约翰福音五饼二鱼与其他的不同

1. 其他福音记载门徒主动询问耶稣天黑了要怎么办；约翰福音是耶稣故意问门徒
2. 背景：其他福音书记载的是带门徒退休；约翰福音反而强调了逾越节
3. 约翰特别记载了众人对神迹的回应：“这真是那要到世间的先知 ”

• 引言
• 饿了！
• 没钱！
• 吃啥？
• 大餐

引言

【约6:1】这事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海。
【约6:2】有许多人因为看见他在病人身上所行的神迹，就跟随他。
【约6:3】耶稣上了山，和门徒一同坐在那里。
【约6:4】那时犹太人的逾越节近了。
【约6:5】耶稣举目看见许多人来，就对腓力说：“我们从哪里买饼叫这些人吃呢？”
【约6:6】他说这话是要试验腓力，他自己原知道要怎样行。
【约6:7】腓力回答说：“就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。”
【约6:8】有一个门徒，就是西门彼得的兄弟安得烈，对耶稣说：
【约6:9】“在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼，只是分给这许多人，还算什么呢？”

【约6:10】耶稣说：“你们叫众人坐下。”原来那地方的草多，众人就坐下，数目约有五千。
【约6:11】耶稣拿起饼来祝谢了，就分给那坐着的人，分鱼也是这样，都随着他们所要的。
【约6:12】他们吃饱了，耶稣对门徒说：“把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的。”
【约6:13】他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。
【约6:14】众人看见耶稣所行的神迹，就说：“这真是那要到世间来的先知。”
【约6:15】耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。

“耶稣使五千人吃饱”这个神迹又被简称称为“五饼二鱼”的神迹，这个神迹是如此的知名，以至于在罗马时代的早期教会，基督徒间彼此相认的记号就是一个写着Xrist的鱼。

当然，这并不是后代基督徒的牵强附会。五饼二鱼这个神迹的确是很重要，因为它是唯一一件在四福音中都记载了的神迹。对门徒来说，耶稣与他们共同生活时有很多痕迹，他们回忆起来耶稣的形象也是各有不同：在马太的笔下，耶稣是那位应验旧约应许的弥赛亚，在马可笔下，耶稣是那位谦卑俯就的人子，在路加笔下，耶稣则是全人类的救主。尽管使徒约翰在晚年的时候才写就了约翰福音，但当他论及这位神的儿子之时，仍然会回忆起早年间，耶稣在加利利海边行的这个五饼二鱼的神迹。要知道，使徒约翰在写这卷福音书时，着重于对“道”的教导，对神迹则惜墨如金（约翰只记载了八个神迹），而他特别的挑选了这个神迹告诉他的读者；其他福音书的作者也不约而同的记载了这个神迹。这只能说明，五饼二鱼的神迹在早期门徒的记忆中极为深刻，也极为重要。

在解读这个神迹时，有些自由派的学者会这样说：其实那些赶路的人自己有带食物，那个孩童主动分享出饼和鱼让这些人感到羞愧，所以当耶稣递给门徒，门徒又递给众人的时候，众人自觉羞愧，就将自己带的食物拿了出来，于是这五千人就被喂饱了。所谓的五饼二鱼的神迹，其实是一个用象征手法书写的关于彼此分享的道德教导。

我们要说，在对五饼二鱼神迹的某些解读中，我们确实看到了对于分享、传递的示范。但五饼二鱼本身并不是一个象征，而是真实发生的，有时间、地点与细节记载的神迹。最重要的证据就是四卷福音书都记载了“收拾零碎，装满了十二篮子”这件事。这个细节无法与自由派的解读相谐，尽管“十二”这个数字在犹太人的文献里不总是代表着一个准确的数字，就像我们中文的九与三，“十二篮子”我更倾向于解释为零碎装满了许许多多的篮子。如果是个人自带的食物，显然无法变得更加富裕。

饿了！

这个神迹发生时，场景是这样的：约翰记载，耶稣要渡过加利利海，到海的对面去。为什么要渡海呢？从马可的记载（可6:31）来看，在这件事之前，耶稣刚刚对门徒们进行了一次门训——把门徒两个两个的差遣出去，让他们医病、传道、赶鬼。门徒从各地回来，将所传的道、所做的事告诉耶稣。门徒们赶回来述职，又忙着医病赶鬼，以至于他们自己吃饭的功夫都没有。马可在可6:31写道：耶稣就说，你们来，同我暗暗的到旷野地方去歇一歇。耶稣就叫他们一起找一个山清水秀安静优美的地方（旷野）歇一歇。因此，他们渡船想要到海的对面，或许那边是一个非常好的疗养院，也可能仅仅是因为那里远离人群比较安静。

但有许多人仍然跟从着耶稣，想要听耶稣的教导，或是想要得到医治，也或者只是想要“追星”。但是他们都在跟着耶稣，太14:13和可6:33都特别的写道，那些跟从的人非常渴慕盼望耶稣，他们跑着到了海的对岸——他们原定要退休的地方。甚至，马可记载道有许多认识耶稣的人比耶稣和门徒们更早到。要知道门徒们是渡海过去，而那些跟从的人是走路过去的，这些人绕着海岸走路竟然比行船都快，足以见他们有多们渴慕想要见到耶稣。

约翰对这里并未过多的记载，但参考其他福音书的内容，我们可以想象一下那种情形：你刚刚工作完回到家，连饭都没得吃，这时候又有一群人登门拜访。你要接待他们，应对他们，尽可能的回应照顾你的客人。这时候，你会不会有些不耐烦呢？会不会心里盼望（也可能是热切的盼望）这些不速之客早点离开，让你能有一点点休息的时间，或者，至少先吃个饭？如果你是那种与人相处很耗费精力的人，这时候相比一定想要赶紧结束这场聚会！

耶稣的反应却似乎让门徒们很失望。马可记载说：耶稣见有许多的人，就怜悯他们，马太也说，耶稣出来见有许多的人，就怜悯他们，治好了他们的许多病人。然后呢？这种情形一直到日头平西！本来应该是门徒和耶稣的退休会，他们的主竟然又带着他们劳作了一天！而且太阳都要落山了，这位主竟然还没有要停下来休息的意思！有冇搞错！如果你这种非常疲劳又不停服侍的状态下，你会对耶稣说什么呢？

“主啊，我们休息休息吧！”是的，另外三卷福音书中就是这么记载的：门徒们找到耶稣，对耶稣说：主啊，赶紧叫他们散开吧，他们也该吃饭了。（太14:15，可6:35-36，路9:12）当然，这是我们根据其他三卷福音书处境化的演绎，门徒们提了一个合理的诉求：他们饿了（或许门徒们也是又累又饿了）。而耶稣呢？不仅不体恤他们的软弱，反而要求这群又累又饿而怯本以为要退休的门徒们满足这五千人的饭食！会不会觉得耶稣似乎有点过分？

但是，当我们对比来看晚年的使徒约翰对这段的记载时，却发现老约翰似乎遗漏了很多其他福音书没有的“背景介绍”。就是前面所提到的：门徒们劳累之后，又经历了一场泡汤的退休会。这当然不是约翰年纪大了，渐渐的忘记了许多细节。我想，当约翰在一生中去思考耶稣的所作所为时，他或许比其他福音书的作者，也比他年轻的时候更加能懂得耶稣的心意。对约翰来说，那些劳累、饥饿，耶稣当时好像不体恤他们，反倒强人所难要他们喂饱这五千人都不在显得重要了。最重要的，是有许多人跟从耶稣，这些人“饿了”，耶稣要借着这件事告诉他们一些什么。

要告诉什么呢？我们接着向下看。

没钱！

我们需要置身于这个场景之中：疲惫的门徒们被要求要在野地中要顾及到五千人饮食，他们的主要求门徒们想办法服侍他们。“五千人”的饮食是什么概念呢？假如说，按照我们现在的物价，一个成年男子一顿饭需要花费RMB20的话，五千人就是RMB100 000，而按照圣经的记载，这五千人只是算了成年男子，如果加上妇女和孩子，这顿饭少说也要RMB200 000了。

当耶稣对你说“你去给他们吃的”的时候，你会是什么反应呢？或许你会像腓力那样。腓力计算了代价，说：以我们可见的财力，无法做到。

当时，一个人工作十天的工钱只有一两银子，二十两大致就是一个人工作两百天的工钱。我们大致估算下：2020年厦门市的人均工资是8772，如果按照平均工资的大约70%进行估算，每日的工钱大约是RMB200，那么腓力口中所说的二十两银子就相当于现在RMB40 000左右。如果像腓力他们这样随时拿出4万块做工，可见门徒们的经济状况普遍还是可以的。但是聪明的腓力迅速的计算了下，四万 vs 二十万，这显然不够啊。所以腓力对耶稣说：我们拿着手里的四万块去买馒头，就是每人只吃一口，也是不够的，这件事情我完不成。

腓力按照他自己所能想到的，已经尽可能绞尽脑汁想方设法的回应耶稣提出的难题，但他发现他实在无能为力。四万 vs 二十万，简简单单的数学，不需要太多的推理和思考，显然，四万的现款不能解决眼下二十万的困境（当然他们当时无法立即贷款或是赊账，在这里我们不是讨论经济学的问题）。或许，按照腓力的理解，他们手里的资金只能解决大致一千人左右的饭食，其他人的他们真的无能为力。或许正是因为如此，才有了其他福音书里记载的：门徒们建议耶稣吩咐大家散开，自己去寻找吃的。门徒们对他们当前的状况做了一个最合理的评估，也似乎找到了一个合适解决之道：就是叫他们散开，拒绝耶稣对他们“不合理”的要求。

有些人会说腓力没有信心。当然，你要是这么讲也没错。但是，我觉得这里的重点不在于腓力没有信心，而在于腓力太过相信自己的判断。我要说，腓力判断的没有错：他们手头的资源无法做到。就像月初学团在做年度财务结算的时候，看着捉襟见肘的结余，我们也很难想象后续的事工如何开展。看起来，我们确实很难应对当前的困境。我们很容易会和腓力一样，面对当前的困境，拒绝掉一些开支很大的事工。开源节流，有多大的能力就做多大的事，上帝给我们多大的恩典，我们就做多大的事嘛！

俗话说，两千两银子的管家就不要想着做五千两的工。这话是不是很属灵？这些话是没有错的。上帝赐我们多少的才干，我们就尽力做好多少的事。是的，是这样！我非常认同。只是，请注意老约翰在第6节这里写道：他说这话是要试验腓力。

试验腓力什么？

这是一个很重要的问题。当耶稣让腓力拿着四万块人民币去做二十万才能做的事，是要试验腓力什么？我们先怀揣着这个问题继续看约翰的记载。

约翰接着写道，安德烈来了。安德烈来到耶稣面前，对耶稣说，我们现在只有五个饼，两条鱼，而且还不是我们的，是一个孩童的。与腓力手握巨款相比，安德烈从孩童手中“借”来的这一点点食物更显的微不足道了！不知道当时在场的腓力会不会对安德烈说，“老安啊，你疯了吧？你这点东西一个孩子吃都不一定够，还拿来给主看，想着让五千人吃饱？你是不是累的糊涂了？”

如果你在腓力哪种处境下，你会不会有这种想法？请我们先不要像偷看了答案一样直接跳到最后，尽管我们都知道耶稣用安德烈借来的五饼二鱼成就了这个最重要的神迹。

我们先设身处境的想象一下：

也许，你处在一个充满压力的环境当中，被老板要求做一件不太能完成的事，你预期只能完成一半左右，但是，你的同事跑去跟老板说，我们可能只能完成老板要求的1%左右。这时，估计你会很不耐烦的让他离开的远远的；

也许，你要写一篇比较长的讲章，怎么思想、祷告都没有思路，也不太能厘清楚那段经文到底在讲什么，你被提醒道：先把题目写出来。这时，或许你会觉得即便题目写出来，整体的脉络也不清楚，与一篇八千字的讲章相距甚远啊；

当然，也可能是被主耶稣要求去做一件你很不愿意做的事，例如，饶恕那个你一直不愿意面对的人。我坦白说，我也面对过这样的人。讨厌对方到一种程度，只要有他的地方就没有我。但是我心里很清楚的知道，饶恕是打开我们自己内心牢笼的钥匙，主也是这样要求我们，可是我发现自己真的、真的、真的很难去饶恕那个人。

你会怎么办呢？是想腓力那样，看了看实际状况，对老板说，做不到；想了想真的写不出来没有思路，把讲道推掉；或者是，始终坚持着拒绝饶恕呢？

或者，你会像安德烈那样，拿来五个饼，两条鱼（要注意安德烈的这些食物还是从一个孩子那里拿到的）说，主啊，我只有这些了，分给众人实在不算什么。安德烈看了看实际情况，对老板说，我们尽力了，但只能完成1%；尽管写讲章没思路，还是先有多少写多少；或者，尽管安德烈仍然无法面对那个他无法饶恕的人，但他愿意踏出小小的一步，比如，借别人的手向对方表达一点点处于基督之爱的善意，比如，在主面前为他有一句的祷告。

还记得安德烈对耶稣说的话嘛？其实，安德烈在告诉基督：我们现在能做到的只有这一点点微不足道的了。耶稣当然体恤门徒们的软弱，当门徒们尽力回应了耶稣那又大又难的要求中的一点点的时候，耶稣就借着这“一点点微不足道”的回应成就祂丰盛的恩典。

请注意，约翰特别记载说耶稣原知道要怎样行，他是要试验腓力。神把我们放到处境当中，祂原知道要怎样行，只是要“试验”我们，像“试验”腓力那样。

当然，安德烈的回应与“多少的才干做多少的工”这样的原则并不冲突，他与腓力的区别在于，腓力拒绝了这又大又难的事，而安德烈用自己“微不足道”的努力成就了整个神迹。耶稣并没有用这有限的五个饼两条鱼喂饱那五千人（意思是说，这五个饼两条鱼并不是像压缩饼干、能量包或是产生了魔法那样，人只要吃一丢丢面包屑就立马变得饱足），而是藉着安德烈回应的这“五个饼两条鱼”从天上赐下更丰盛的粮食给他们吃。

吃啥？

神迹发生的过程似乎比较简单：耶稣吩咐众人坐下，祂拿起饼来，祝谢了，就分给那坐着的人，分鱼也是这样，都随着他们所要的。吃了之后，又收拾起来那五个大麦饼的零碎装满了十二个篮子。面对那个又大又难的问题，最终结果就是，耶稣藉着安德烈似乎无济于事的“五饼二鱼”成就了这个最重要的五饼二鱼的神迹。

从约翰的记载来看，五饼二鱼神迹发生的结果，是许多人因为看到耶稣所行的，就看出来耶稣是哪位真要来的世间的先知。众人为什么这么想呢？很有可能，耶稣在旷野中赐下食物这件事让他们想到了他们世世代代回忆追溯的他们先祖在旷野中吃吗呐的故事。

当以色列人在旷野漂泊，跟从神人摩西的带领前往迦南的时候，他们也遇到了食物短缺的问题，那也是一件又大又难的事。那时神如何解决的呢？神从天上降下每日的吗呐，供给以色列人四十年之久。现在发生了类似的场景，有人可以满足他们（五千人）的所需要的饮食。作为犹太人，或许很容易想到摩西与他在申命记中的教导：（申18:15）耶和华你们的神要从你们弟兄中间兴起一位先知像我，你们要听从他。

这真是那位先知嘛？

或许当时的以色列人都有这样的疑问。这位“先知”刚刚做了一件和神人摩西类似的事情，喂饱了五千人。或许他真的是神藉着摩西所应许的那位先知，那位弥赛亚。因着一个神迹，众人认出了耶稣是那位被应许的弥赛亚。然而，众人之后的反应却让人大跌眼睛：众人强逼着这位他们刚刚辨认出来，刚刚施恩与他们的弥赛亚做王。

如果只把耶稣当做一个普通人来看的话，耶稣现在正处在事业的一个小高峰：他讲道大有能力，又使人悔改，很多人都希望他再多讲一点，再多讲一点，很多教会都想要邀请他到他们那里分享；而且因着这一件神迹的作为，耶稣不仅表现出了极高的管理才干，众人也把他认作那位大有能力的弥赛亚。耶稣现在正是人气正旺，事业上升期，马上要大红大紫的时候，要抓住机会啊！想象一下，要是有更多人能够听道，会有更多人得救吧！或许众人会说，喔，这就是那位复兴厦门教会的吧！我们要推举他作为我们的领袖，让他到各个教会轮流布道，大大的使用神赐给他的恩赐，让更多人悔改得救，那时候，整个厦门肯定都遍地基督徒，哪还有什么逼迫的事，教会也不用这么躲躲藏藏了。

面对这位大有能力的神的儿子，你会这样想吗？或许当时刚刚吃饱的犹太人也是这样想的：他们强逼耶稣做王。他们要耶稣带领他们，他们那种热切盼望的心，就好像羊群没有牧人一般。只是，我要提醒你，摩西怎样对以色列人描述这位应许的先知呢？在申18:15，有一位先知要兴起像摩西，以色列人要听他的。

申18:15 耶和华你的　神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。

现实却好像是反着来：众人并没有顺服先知，而是要强逼他做他们的领袖，要这位先知符合他们的期待。

众人期待着什么？首先，他们期待着跟从这位大有能力的领袖可以一直有饼吃，可以不再劳碌受饿，不再有食物短缺的问题；第二，这位大有能力的先知可以有稳定的、和平的、不再有压迫和奴役的生活，他们可以安居乐业，不用再漂泊，更不用在厦门“租房做教会”，可以有一个公开的、稳定的建筑一起敬拜，这样的场景想想就会乐出来。

然而耶稣退去了，耶稣知道他们心怀鬼胎。我们稍稍向后，看耶稣自己对他们的评价，我们就知道这些人其实心里不只是单纯的认出这位弥赛亚这么简单，他们更想要利用这位弥赛亚给他们一些现实的祝福和恩慈。在本章的26节，耶稣说：这些人找他，并不是因为见了神迹，乃是因吃饼得饱。

然而，我仍要提醒的是：摩西说，你们要听从他。我们要听从我们的主。

我们像这里的众人那样期待着那必朽坏的食物，然而，当末日来到，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了（彼后3:10）。到那时候，你所劳碌的这些必朽坏的食物还会存留嘛？耶稣说：

【约6:27】不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父　神所印证的。”

人子所赐下的食物是什么呢？耶稣说，这食物就是他自己。

【约6:35】耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。

【约6:51】我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”

当然，这里耶稣说的他的肉只是一个比喻，不是指真的他的肉，要不然我们现在也吃不到了。耶稣的肉指的就是耶稣他自己。在这里，耶稣明显的在讲这样一件事：

我们要以耶稣的生命作为我们生命的粮。

以色列人的祖宗吃了从天降下的吗呐，他们还是死了；这群跟从耶稣的人，吃了从天降下的五饼二鱼，他们最终还是会死；腓力手里的有再多的钱，明天还是会缺乏；安德烈手中的五个饼两条鱼，明天还是不够满足他们饮食；你不要以为忙过这段时间，过一段就会好了，如果你不能在忙碌中得安息，在清闲的时候也不会；更不要奢望真教会有一天能不再面对逼迫，倘若那一天短暂来到，是神给我们喘息的时间，请不要忘记耶稣说过的话：人子怎样受逼迫，我们同样会受到逼迫，只是，仆人不会高过主人。

你听出来了嘛？无论你经历多么大的艰难，像是安德烈和腓力那样；或是你经历多么大的恩慈与祝福，像是这些跟从的人那样——这些都无法真正让你得到饱足。真正让我们得到满足的，只有基督，唯有耶稣，才是我们生命的粮，才能使我们不再饥饿，除此以外别无他路。

因为罪使我们的内心有一个空洞，这个空洞大到任何影响力深远的成就、不带有羞耻感的亲密关系、全心全意的投身奉献、俊美的外表、在人群中被尊崇或是让你常常感到惊喜与被爱的伙伴都无法满足，它是只留给耶稣基督的，只有神的无限与权能才能填满这个空洞。

我们里面有一个向着神虚位以待的空洞，在我们让神进来填满我们最深的渴慕之前，这个洞一直都是空着的。这个饥渴啃噬着我们，唯独神的触动才能满足，而我们也永远不会在今生得到完全的满足。即使如此，我们如果能够浅尝这种满足，就算得上是不枉此生；至于将来会得到的满足，若能略得开启，则生命可算是达到颠峰了。……这些渴慕没有被神满足之前，我们将经历空虚、痛苦、呻吟，与不满足。

毕迈可牧师《人心中的七种渴慕》序言

耶稣才是那个真正的大餐。

大餐

我们再来回顾下老约翰对这个神迹的记载。当约翰在描述这个神迹发生的时间时，与其他福音书作者不同的是，约翰特别提到“犹太人的逾越节近了”，而老约翰在描述耶稣分饼给众人的时候，也似乎忽略掉了“望着天”这句其他福音书都会提及的话，约翰笔下的耶稣就像普普通通的犹太人家中最常见的情形那样：家主拿着食物，祝谢了，就依次分给坐着的众人吃。

这个情形会让你想到什么呢？

某一个傍晚，常年在外的各种亲戚兄弟姐妹都回赶回了家里，大家其乐融融的围坐在桌子旁，桌上摆着热腾腾的家常菜，热腾腾的饺子（南方或许是汤圆、姜母鸭），或许会开着电视听央视的某个节目，或者大家都在听长辈分享过去的故事。

这些场景，会让你想到什么呢？

当老约翰回想起来，耶稣在五饼二鱼神迹时分饼给大家的一举一动，又想到那时在逾越节附近，以及耶稣与他们同在时的种种，是否更加体会当时耶稣的心呢？

【约6:53】耶稣说：“我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。

这位以色列人的兄长是在说：我才是那逾越节真正的大餐，是摆在逾越节桌子上那只被杀的羔羊，是使你们得生命的羔羊。你们吃吧，你们喝吧，这只羔羊才是代替你们承受了罪的刑罚，使你们真正逾越过神公义的审判的那位。

而只有被代赎的生命，才是不会面对那真正死亡的生命；只有被代赎的生命，才能使被罪破坏的人性的一满足；只有吃耶稣的肉，喝耶稣的血，我们的生命才会与祂链接，祂的生命才会成为我们生命的粮。

当约翰写道“【约6:27】不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。”时，是否也在请求大家反思，你所追求的是逾越节晚餐上的饼，还是逾越节上那真正的主角呢？

在这里，我也要请大家反思，你渴慕的是逾越节的零食，还是那个真正的大餐呢？

我们一同祷告。

• 躺平了吗？
• 躺的平吗？
• 来躺平吧！

【约5:1】这事以后，到了犹太人的一个节期，耶稣就上耶路撒冷去。
【约5:2】在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子。
【约5:3】里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人（有古卷在此有“等候水动，
【约5:4】因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害什么病就痊愈了”）。
【约5:5】在那里有一个人，病了三十八年。
【约5:6】耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：“你要痊愈吗？”
【约5:7】病人回答说：“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。”
【约5:8】耶稣对他说：“起来，拿你的褥子走吧！”
【约5:9】那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。
【约5:10】那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说：“今天是安息日，你拿褥子是不可的。”
【约5:11】他却回答说：“那使我痊愈的对我说，‘拿你的褥子走吧！’”
【约5:12】他们问他说：“对你说‘拿褥子走’的是什么人？”
【约5:13】那医好的人不知道是谁，因为那里的人多，耶稣已经躲开了。
【约5:14】后来耶稣在殿里遇见他，对他说：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。”
【约5:15】那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。
【约5:16】所以犹太人逼迫耶稣，因为他在安息日作了这事。
【约5:17】耶稣就对他们说：“我父作事直到如今，我也作事。”
【约5:18】所以犹太人越发想要杀他，因他不但犯了安息日，并且称　神为他的父，将自己和　神当作平等。

约翰福音中记载的第三个神迹仍然是一个关于医治的故事。

这个故事有些特别，因为只有约翰记载了这个故事，而其他的三卷福音书并未提及这件事。而就耶稣医治病人这件事本身来说，似乎与我们通常理解的“你的信救了你”这种因信得救的套路有很大的不同。我们可以在上一章（Jhn 4:50）很明显地读到约翰对大臣信心的描写：“那人信耶稣所说的话，就回去了”。所以我们很明显的看到，因着我们的信，哪怕只有一点点的信心，神就会特别的看重。

但在这个故事中，我们却没有看到约翰关于这个人信心的描写。是约翰比较矜持，吝惜自己的笔墨嘛？我们稍微向前或向后读就可以发现，约翰并不吝惜夸赞人的信心，在约翰福音中对“信”的描写是非常常见的。那么只有一种可能，显然这个被医治的人并没有表现出对耶稣的信心。

所以，从这个角度去思考，我们似乎能捋顺一些让人感到奇怪的地方。

比如最明显的，当犹太人问他医治好的是谁的时候，他竟然不知道他的救命恩人是谁！他可是生病了三十八年，按照他的描述，似乎是瘫痪了，没办法行走。在他生命中突然出现了这样一个“恩人”，按照一般剧情的套路，岂不应该是那种“敢问恩人尊名，大恩大德毕生无以为报，甘愿做牛做马以报救命之恩！”这种剧情？结果却是这个人并不知道医好他的是谁？反而是耶稣第二次找到了他，他才知道医好他的叫做耶稣。

还有一个让人不解的地方，是耶稣再遇到对这个人时所说的话。耶稣说到：你已经痊愈了，不要再犯罪了，恐怕 你遭遇的更加厉害。耶稣的话似乎在暗示这个人所生病的是与罪有关。具体是什么罪导致他的病，耶稣没有说，约翰也没有写，我们也不用去过多的猜测。不过，按照圣经教导，尽管疾病是人的罪所导致，但生病并不一定是与罪有关。在约翰福音的第九章，耶稣在面对生来就瞎眼的人的时候，就明确的说：

【约9:1】耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。
【约9:2】门徒问耶稣说：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”
【约9:3】耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出　神的作为来。

在这里，耶稣似乎在表明这个人常常地陷在罪中。

显然，约翰记载这个神迹的是与安息日有关的，也因着安息日的缘故，犹太人对耶稣的敌意愈发的加深。

带着以上疑问，我们今天从安息的角度来思想这段经文，盼望我们能够在上帝面前躺平。

躺平了吗？

根据Jhn 5:1～2的记载，这个故事发生在耶路撒冷的毕士大，耶路撒冷是圣殿所在的地方，而这个毕士大池就在圣殿的羊门外。（图），这个池子非常大，周围有五个门廊，可以容纳很多人。由于靠近羊门，自从四世纪以来，毕士大池在某些文献中也被称为“羊池”，认为这是把祭物送入羊门之前清洗用的。但今天考古的表明这个水池很可能是当时城市的水源，因为这个池子非常的深。

不管历史的真实情况如何，“毕士大池”在当时已经非常出名。这种出名并不是因为它原本的用途（洗羊或是水源），而是它可以医病。如大部分约翰福音的古卷中对此注解的，当时广为流传着一个传说：Jhn 5:3 有天使按时下池子搅动那谁，水动之后，谁先下去，无论害什么病就痊愈了。

我们不晓得耶稣是否认可这个医治的传说，但显然，当时的社会中很多人是相信的，其中也包含今天故事的主角。在这样的期待下，许多人患了无法医治之症的人聚集到毕士大池旁，有瞎眼的，瘸腿的、血气苦干的。他们等候着天使搅动池水的那一刻，因为只要他们第一个跳到池水中，他们就会得医治。

那个传说告诉他们如此。

但我们仔细想想看，瞎眼的、瘸腿的和血气枯干的人显然比较不那么容易成为第一个人。瞎眼的无法看到池水的扰动，等到池水搅动的程度到他能听到之时，恐怕别人早就已经跳进去了；瘸腿的、血气苦干的人也相仿，他们总是争不过那些患例如皮肤病之类的小病，不会影响到行动力的人。Jhn 5记载的这个病人就是如此，有些人会把他称为瘫子，因为在Jhn 5:7这个病人自己说到，没有人把他放在池子里，似乎在表明他没有行动能力，需要别人的帮助。但其实约翰在这里并没有明确的写这个人具体如何，我们还是对他的病症保守的评估到“无法自由的行动这个层面”。

按照那个传说，倘若这个病人要得到医治，需要具备哪些条件呢？

• 首先，他需要有像Mark 2中那个瘫子那样能上房揭瓦抬着他的朋友，需要“全友协作”；
• 其次，这些朋友得小心谨慎的帮他盯着池水，保持精神紧张，一旦搅动立马行动，这叫“战时状态”，；
• 第三，这些朋友还要陪他不懈坚持很长的时间，因为机会难得，并不总是能抢到“第一个”，这叫“常态化”

我们并不知道他的朋友们何时放弃了他，或许是一而再再二三的看不到希望，或许是代价太大，抑或是二者都有。我们有句俗语，叫做“久病床前无孝子”，面对需要长期附上代价的亲人（老人或是胎儿），我们尚且会如此，更何况只是朋友呢？所以，在病了38年之后，只剩他自己似乎还在坚持了。

也许他自己也没有再坚持，而是选择了“躺平”。

面对耶稣的问题——你要痊愈吗？病人似乎答非所问的回答充满了无奈。病人说：“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。”

“我正去的时候，就有别人比我先下去。”

在准备这段经文的时候，我对病人的这句话有深深的共鸣。那段时间我正在准备参加一个PhD学术论坛，我梳理了自己前几年“还算不错”的工作之后，自以为尚能达到一个PhD的要求（我导师也是这么说的）。可是，当我真正的到现场参加的时候，才知道PhD这个群体到底有多么的“内卷”。“内卷”是什么？用古早一些的话来说，就是“非理性竞争”。比如，某个作业要求交不少于3k字的阅读报告，有的人交4k，有的人交5k，有的人交10k。他们真的能有那么阅读收获吗？倒不见得，纯粹只是有一个都市传说：如果我写得比别人多，老师好歹会看在我写了这么多的情面上给高一点成绩？；在PhD的群体中也是如此，比如我所在的专业，学院最低要求是两篇某种级别以上的文章。但有的人就是要发五篇（比如我同门），有的人发十七篇（这是我在奖学金评选上看到的），因为我们之中存在着一种都市传说：发的文章越多越好，排位越高，工作就会越好，就越受人尊重。

这个世界告诉我们，人人都要“不计代价”的当卷王，因为只有第一才有好的工作，结果就是当第二、第三、第四的代价越来越高。那些本不想参与竞争的人（比如我这种）需要付出更多努力才能维持现状，从而导致个体“收益努力比”下降。我相信和许多我一样被迫“卷”进来的人有和这个病人同样的感慨：”我正去的时候，就有别人比我先下去“。我们并非不努力，只是”没有别人努力“，这个世界的声音不断重复着他的那句话：你要更加的努力，更加的加油，要成为第一才配得恩典，才配得上工作，才配得财富，才配得地位，配得名声。

直到有一天，我们或许经历过失望、绝望的打击，已经被”岁月磨平了棱角“，开始无奈的安于现状。就像这个病人这样感慨的：先生，谁不想呢？只是争不过他们啊。

我们也像这个病人这样，安安静静的躺在毕士大池边，看着别人一个又一个的得医治，一个又一个功成名就。而你会说，谁不想呢，可是，这就是这就是我的现实啊，算了算了，我就这样挺好的。

可是，病人真的躺平了嘛，真的认命了吗？

躺的平吗？

诶，不知道你有没有发现，耶稣的问题“你要痊愈吗”似乎有些多余：你要痊愈吗？我们会不假思索的说：那还用想，当然要啊！但其实，耶稣应该不会说这种很没有营养的话吧？倘若耶稣是有意的问呢？

我们再来看这段问答：

耶稣说：你要痊愈吗？

病人说（我转述成更现代的语言）：我办不到啊。

相信许多经历过在亲密关系中吵架的人（或者是姐妹们）对这种回避式的回答非常的敏感，当然我也是最近才学习到的。比如，当被问道：你喜不喜欢这个口红的颜色啊？如果你喜欢，你会不假思索的回答：当然！反应时间小于0.5秒，但如果你考虑了0.5秒说，喜欢！那就是一般喜欢；如果你说，”比上次的好看“，那就是不怎么喜欢。

如果我们结合后面在Jhn 5:14警告他不要再犯罪的话，会发现，似乎这个病人并不是那么想要痊愈。我更情愿称之为，想却不那么想痊愈。

为什么这么说呢？

因为这个人已经在毕士大池边生活了38年。在这三十八年中，相对于他生病前来说，他的生活肯定发生了翻天覆地的变化，或许他已经习惯了在水池边的生活。在这里，或许有他的”病友“，他的新的社交圈；在这里，他也不需要工作，大概会有人定时不定时的送过来一些食物（请注意，这里靠近羊门，总会有虔敬遵行神话语的人来到这里周济穷人）；在这里他也不需要承担社会责任，什么献祭、十一奉献（税务）都跟他无关。

他是个病人啊！谁会那么没有怜悯心肠去责怪一个病人呢！他是个病人，所以别人就应该体恤他，怜悯他，照顾他，关心他，而他却不用承担任何的责任。如果是这样的话，我们似乎就不难理解为什么他会回避耶稣问他”你要痊愈吗“这个问题。

圣经并没有告诉我们什么样的罪导致他生病，但当三十八年过去之后，这个人的病人的身份已经成为他逃城，他已经不想痊愈了，已经习惯了现在这种生活了。

并不是上帝不能医治他，而是他放弃了被医治。

要注意，我们并不是在指责他不想要痊愈，而是在说，当病了三十八年之后，他已经习惯了在“疾病”在他的的生活中，他开始有些恋恋不舍了。我想，当耶稣对他说“不要再犯罪了”的时候，耶稣并不是在说之前导致他生病的那些罪，而是说，不要再任由病人成为你终极的身份，任凭“疾病”在你的生活中蔓延。

我们又何尝不是如此呢？当我们习惯了某种角色、身份的时候，我们就常常把某种角色当作我们的价值。甚至用不了38年，只用一两年就行了。当我在课题组呆的时间越来越久，身份也从小萌新变成了大师兄的时候，我的心态也在慢慢的变化。

大师兄是种什么“感觉”呢？一次我接待来访工程师的时候感觉的最明显。那是我把他送到校门口，等他打车离开，这时候好巧不巧接二连三的过去了好几个个人，又好巧不巧的都是我师弟师妹，于是就听到此起彼伏的“师兄好！师兄好”。其实当时我挺尴尬的，虽然我知道是师弟师妹出于尊敬，但通行的工程师（我们也是好几年的交情了）拍了拍我说，哎，现在你都是师兄了啊。

这个自我身份认知的变化给我带来的变化是：作为师兄，是不是要更加负责在各方面成为他们的榜样呢？作为师兄，是不是要比他们更加的优秀呢？作为师兄，是不是理当受他们的尊重呢？所以，当他们犯错误的时候，我会在他们面前展示出我的权威；当他们发文章比我好的时候，我心里会极度的不平衡；当他们“没有”按照（我以为的）公义对待我的时候，我就有极大的愤怒。

所以，当我在参加那个PhD论坛的时候，我心中的落差是极大的。因为这个世界的“都市传说”告诉你，你是某个身份就应该有某种成就，没有到达某种成就就是你不够努力啊！

这个世界带给你的绝望是双重的。这个世界一边告诉你你不够优秀，另一边又给你指了一条你永远无法达到的救赎之路。

这个世界说：努力才配得上获得救赎。

这个世界对这个病人病人来说，毕士大池是他拯救的途径。

这个世界告诉他，他要做到某件事情，他的病才会好。他第一个要跳进池水里，他就能得痊愈；他得收入要到某个水准，他家庭的问题就会解决；他一定要学会圆滑的讲话，实时照顾好别人情感的需要，才能有一个好的人际关系；他一定要考到哪个哪个学校，前途才会一片光明。就像我前面说到的PhD之间的内卷一样，一定要发够多少篇高质量得文章，才能找到一个好的工作。

从另一个角度，我们其实也能读到，这个病人其实还是有些不甘。他的心里面还是期待着痊愈，康健。在这三十八年中，当他看到一个又一个的病人被医治，重新恢复正常生活的时候，他的心是否会被扰动呢？他是否会觉得有些愤愤不平，或者对上帝抱怨说“为什么不是我呢”？

这个世界为他提供了一个解决之道，他也曾为之努力——不管积极尝试了很多年得努力，还是在大半生之后“认命式”无奈的努力。

三十八年过去了，这个人的大半生已经过去了。病人在毕士大池边躺了下来，接受了现状，但他却从来没有睡得安稳。他要保持着警惕，只要有一丝池水扰动的迹象，他总要去试一下。万一呢？万一他成为了那“第一个”呢？虽然多次的失败，总是要尝试一下吧？说不定我就是那个幸运儿呢？

这个病人躺下来了，却始终无法躺平。因为那不是真正的安息。我们在错误的方向寻求安息的时候，即便获得全世界，我们的心都不会得到满足。

来躺平吧！

约翰记载耶稣遇见这个病人的情景时说：耶稣看见他的时候，就知道他病了很久。显然，在病人没有开口的时候，耶稣就晓得了他的一切。在这个病人努力了三十八年后，耶稣来到他的生命当中，对他说：你要痊愈吗？

耶稣当然知道他的心，但耶稣仍然这么说。或许耶稣在搅动饱经失望的内心，但更多的是，耶稣在问他：你想要眼前的这位带给你痊愈吗？显然，这个病人并没有理解耶稣的用意。

耶稣对他说：起来，拿着你得褥子走吧。耶稣的话是带着命令与权柄的。耶稣对他说：起来，不要再在这里寻求医治了，毕士大池不能真正得医治你。

「每个人都有自己的褥子。它代表人的破碎与不完美。是我『不正常』的一面。」《褥子团契》

倘若稍稍寓意一点解释，这里的褥子可以看作所有的我们破碎与不完美。耶稣对他说，拿起你的褥子，带上你的破碎与不完美离开毕士大池吧，你已经不属于这里了。

还记得毕士大池是什么地方吗？这是一个非常出名的可以医治的地方，是以色列中患了疑难杂症之人争先向往的地方，最靠近水池的床位一床难求（好似医院）。当你卷铺盖走人，离开这个或许你费了好大劲才挤到前排的床位的时候，其他人很快就会蜂拥而至。你就再也抢不到那个风水宝地了。

耶稣说，起来，拿着你得褥子走吧。这个人就这么走了。耶稣的话带着权柄与力量，很有可能，当这个医治的神迹发生的时候，这个病人本身是有点懵的，他不知道发生了什么，只知道有人叫他拿着褥子走，甚至不知道叫他痊愈的是谁！

所以，在他身体得康健之后，耶稣又再殿中找到了他。这一次，这个人知道了耶稣的名字——应该是耶稣有意告诉他的。因为真正的痊愈不是身体的痊愈，而是灵魂得赎。耶稣要的，是他灵魂的痊愈。

耶稣告诉他，“我”才是那真正使你的痊愈的人，不论身体和灵魂。

约翰在这里记载了一个非常重要的冲突，这个冲突中，犹太人给耶稣定的罪就是耶稣最终受审判的时候被定的罪名，这个冲突甚至直接导致了犹太人想要杀耶稣。

犹太人认为病人违反了安息日（因为在安息日，拿起褥子行走这个事情是不允许的），而耶稣呢？煽动违反安息日，教唆犯。

耶稣对他们的回应是这段经文最核心的内容。耶稣说：“我父作事直到如今，我也作事。”

父做了什么事呢？对于犹太人来说，他们非常熟悉六日的创造之功，也很熟悉神设立安息日的目的。在上帝六日创造之功之后，他看着所造之物都是好的，于是在到第七日，　神造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了。神赐福给第七日，定为圣日；因为在这日，　神歇了他一切创造的工，就安息了。这也是父最初设立安息日的目的：因为父看着创造之物都是好的，心满意足的安息了。用我们的话说，躺下休息了（躺平），开始享受创造之美了。

因着父做的事，为人的安息设立了安息日。但圣经也不断的强调说（显然犹太人也相信），在安息日之外，有一个真正的安息为我们存留。

真正的安息在哪里呢？答案就在耶稣所的话：子也做事。

父做成的事为我们成就安息日，子所成就的事呢？成为我们真正的安息。

圣经不断的强调这个世界最根本的问题是罪的问题，而不是CCP告诉你的什么生产力的问题，经济的问题。我们的心也无比清楚，我们家庭的矛盾，我们在人际关系上的冲突、矛盾很多时候不是谁对谁错的问题，而是我们的心出了问题：我们变得骄傲，自我，想要别人按照我们的想法、我们的习惯、我们的意思去做，于是，恼恨、苦毒就在心中慢慢滋生了。罪不只会给对方带来伤害，也会使自己的心备受煎熬。世界告诉你说，你要调整你说话的方式，要态度温和，要语气委婉，可是当你的心没有改变的时候，这些“好的行为”无非是在“攒钱”——你积攒这些温和的行为，为要换取一次大的爆发：我都如何如何为你牺牲了，为什么你还是没有任何的改变？！

倘若罪的问题不解决，所有的问题都无法结局。

所以，耶稣来了。正如约翰在约翰福音最开始所说：生命的光来到世界上，那光是真光，照亮一切在世上的人。他在世界，世界也是藉着他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人却不接待他。甚至逼迫他，要将杀死。然而，他仍然来到这个世界，为爱的缘故，为人罪的缘故死在十字架上。因为“　神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。因为　神差他的儿子降世，不是要定世人的罪乃是要叫世人因他得救。凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女。道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。

只有用信心接受耶稣基督的救赎，才能成为神的儿女。只有神的儿女，才会在父神的创造中得享安息，才会与父一同，看着天父创造的万物说：父（老爸）创造的这个世界，甚好。因为父作这一切，就是为了他所爱的儿女的缘故。

只有在耶稣基督里，我们才能如诗篇中写道的：

2他使我躺（平）卧在青草地上，领我在可安歇的水边。
3他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。
4我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。

《诗篇》23：2~4

愿我们都能在基督里得享安息。

我们一同祷告。

伟叔：

1. 医治了却未得医治
2. 回到经文里面去思考，引领我们去思考经文
3. 忽略的地方：a。特别是针对安息日的；c，安息日和父做事、子做事有何关系；
4. 子的权柄与真正的医治；
5. 躺平？《一个无法躺平的世代》躺不平的毕士大池
6. 38年 一个时代就过去了 仍然期待这个池子能带来医治
7. 耶稣的问题是要医治他。你要医治吗？唤起那个盼望；真正问的是：你要我给你带来医治吗？
8. 我们期待的医治是：我们要做到某件事情才能得到医治；耶稣要带来的医治是：
9. 我们向着那个医治的方向的时候一次又一次的失望；获得全世界你的灵魂都不会得到满足
10. 他得医治是他的身体得医治；与瞎眼的对比；耶稣的医治；病人的回应
11. 安息日的安息 ---> 父做事直到如今（创造的安息 父歇了他一切的工） 生命真正的安息在于启示的创造中
12. 唯一安息的盼望在于子的工；创造的安息，救赎的安息；汗流满面才得糊口；在终极的答案里是看着他的儿子得以安息
13. 这个时代无法真正让我们躺平，因为我们寻求的答案错了

尚坤：

1. 角度还行，但是不是和这段经文要告诉我们的有所偏离？
2. 这段经文的重点是否是：耶稣才是安息日的主？

将来的那場婚筵

【约2:1】第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席，耶稣的母亲在那里。
【约2:2】耶稣和他的门徒也被请去赴席。
【约2:3】酒用尽了，耶稣的母亲对他说：“他们没有酒了。”
【约2:4】耶稣说：“母亲（原文作“妇人”），我与你有什么相干？我的时候还没有到。”
【约2:5】他母亲对用人说：“他告诉你们什么，你们就作什么。”
【约2:6】照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。
【约2:7】耶稣对用人说：“把缸倒满了水。”他们就倒满了，直到缸口。
【约2:8】耶稣又说：“现在可以舀出来，送给管筵席的。”他们就送了去。
【约2:9】管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来，
【约2:10】对他说：“人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今！”
【约2:11】这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来，他的门徒就信他了。
【约2:12】这事以后，耶稣与他的母亲、弟兄和门徒都下迦百农去，在那里住了不多几日。

引言：

「迦拿」可能是克法迦拿（Kefar Kanna，距拿撒勒约三哩），但大多数的学者认为是科北特迦拿（Khirbet Kana，离拿撒勒八哩）。这两处离拿撒勒都不算远，可以说明主人怎么会认识耶稣一家。

一： 尷尬，酒用盡了！ 1～3

傳統上，猶太人的婚禮會被分為兩個部分：首先是訂婚，這時候兩個人在律法上已經是夫妻了，兩個人如果分開需要按照律法旅行離婚的手續。通常來講，訂婚與婚禮間的間隔是一年的時間，其一是為了讓新郎新娘有足夠的時間預備婚禮，其二也是為了在這一年的期間檢驗新娘聖潔的貞操。

等到一年期滿，婚禮才會真正開始進行。未嫁女子的婚禮通常是從禮拜三開始，寡婦的婚禮則是從禮拜四開始。在婚禮那天，新娘的父親會挽起新娘的手臂，幸福地在街道上行走，接受眾人的祝福。接著，新郎家的迎親隊伍會過來迎接新娘。接親的這一過長往往會耗時很久，甚至有時會到深夜，所以在十個童女的比喻中十個童女會因為等候的太久而打盹。在新郎這邊，新郎的父親或親友會為新郎新娘搭建彩棚，婚禮就在彩棚中進行。婚禮的最後，新人會設宴款待親友，整個婚禮自始至終洋溢著歡樂喜慶的氣氛。

在整個婚禮中耗時最長也是最需花功夫準備的，就是最後的婚筵部分。因為這場婚宴往往會持續至少三天，通常會有一週之久。新郎一家人需要提前好幾個月開始預備食物、酒水。特別是在加利利的迦拿這樣的小地方，購置物資並不是像我們這樣方便，他們沒有朴朴可以叫（關鍵是他們沒有手機，不能打電話讓別人送貨上門），甚至連燈油都需要跑到比較遠的地方。所以，新郎一家在準備婚筵的時候會check and double check，充分準備好所需用的一切，以防出現什麼意外。

耶穌時代加利利的小村莊迦拿也是如此，婚禮是鄰里鄉親許多戶人家一起來完成，也是邀請鄰里鄉親共同籌備，分享婚禮的喜樂的時機。耶穌的母親或是處於認識對方、或是處於其他原因也在這場婚宴當中，極有可能瑪利亞是過去幫襯。所以，大概是因為瑪利亞的關係，耶穌和他的門徒也受邀赴席。

這時，在婚禮中發生了一件事情，似乎要讓整個婚禮的喜樂氛圍戛然而止：酒用盡了！這要麼是因為來的客人遠遠超過預期，要麼是家主本身酒沒預備足夠的酒（這種可能性比較低）。總之，這對新婚夫婦的婚禮尚未結束，他們就要共同面對他們生活中的第一個難題了：在筵席正當間，沒有酒了！這實在是件讓主人顏面盡失的事情！沒有酒水（對他們來說是飲料），很多人會覺得這家人根本就沒想好好待客嘛！食物不夠大家或許還能理解，酒水不足這就是妥妥的待客不周了。

許多人可能就因此悻悻而歸，畢竟成年人參加婚禮大多是奔著酒水飲料，聊天吹水去的。當然，可能也會有人藉此大發不滿，開始抖露新郎新娘的各種黑歷史，整個婚禮的可能就要轉變為新娘和新郎“社會性死亡”的葬禮了。而這樣的陰影很可能會伴隨著新郎新娘的一生，成為他們在社群中揮之不去的污點。

你會說這件事真的有這麼嚴重嗎？當然會！

在耶穌他們所處的小鄉村裡，怠慢了親朋好友鄰里鄉親是一件極爲嚴重的事情.畢竟，婚禮是新郎和新娘一生中最重要的時候，而且也是在所有的親朋好友面前做見證的時候。一旦婚禮上出現了什麼意外，怠慢了前來參禮親朋好友，這不單單是尷尬的問題，而是有可能被排擠到社群邊緣的大事。

為什麼會這麼嚴重呢？因爲耶穌時代的時代的小村莊迦拿比較像我們早些時候的農村：婚禮和喪禮都是全村人一起出動，互相幫襯完成的。工業化進程使我們的社會細分為不同的角色，城市中生活的人許多事情可以請更專業的人士來完成，以至於不再那麼需要人與人之間的相互幫助。而農村社會中卻不是這樣，大家平時都是忙碌自己的事情，誰家有個紅白喜事都是一起出動，相互幫襯。

去年我奶奶喪禮大概也是這樣，整個流程基本都有“本家”承擔。大事有族長或長輩主持，其他事都是各家各戶出個人手（甚至是請假）一起完成，有人做飯、有人籌劃、有人出力、有人跑腿——家主要做的就是煙、酒、水管夠，盡可能滿足他們的需求。

期間聽我太姥講述了一個故事，就是我們村里有戶人家老人過世的時候，他家裡怠慢了前來管事的長輩，以至於第三日抬棺槨入殮的時候，村里沒有一個人過來幫忙。以至於在三伏天，他們家人就被晾在那裡。你知道後來事情怎麼解決的嗎？他家的兒子披麻帶孝，逐家逐戶的磕頭道歉。是的，你沒有聽錯，一群中年喪父的男人，逐家逐戶磕頭、懇求著鄰里鄉親能夠過來幫忙。

二：祂告訴你們什麼，你們就做什麼 4～8

所以，耶穌的母親知道了這件事，也知道這件事情的後果。作為最了解耶穌的女性，或許瑪利亞想著：全能的耶穌或許能幫忙。

“Jesus May Help”

於是她過來尋求耶穌的幫忙，她對耶穌說：他們沒有酒了。意思是，或許你可以幫下他們。結果耶穌回答了什麼呢？有點讓我們意外，耶穌說，“母親（婦人），我與你有什麼相干？”

和合本在翻譯這句話的時候把耶穌的語氣翻譯地非常生動。“母親（原文作婦人）”是對瑪利亞的尊稱，耶穌在此使用的是敬語，和合本翻譯的年代“母親”一詞要比原文“婦人”一詞更能表現出尊敬的意味——但這種尊敬也帶著距離感。

而耶穌的後半句話“我與你有什麼相干？”這句卻並不是客氣和禮貌的話。耶穌對瑪利亞的回應實質上拒絕了瑪利亞要祂幫忙的請求，耶穌說：妳的請求與我有什麼關係呢？。耶穌接著說道：“我的時候還沒有到”。

如果按照約翰福音中對“耶穌的時候”這個短語的應用處境而言，“耶穌的時候”往往指向耶穌上十字架的時候。如，在约7:6 ，門徒們要上到耶路撒冷過住棚節的時候，耶稣就他们说：“我的时候还没有到，你们的时候常是方便的。而後的經文如，约7:30。就更明顯的將“耶穌的時候”指向了耶穌被釘十字架的時候： 他们就想要捉拿耶稣，只是没有人下手，因为他的时候还没有到。约13:1 逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了。

所以，當耶穌對瑪利亞講：我的時候還沒到之時，或許提醒了瑪利亞耶穌的身分：祂是那位奉天父的旨意差遣而來的，祂遵從父的旨意，而非她——瑪利亞的指使。

於是，瑪利亞，作為耶穌的母親，最了解耶穌也最信任耶穌的人，選擇了這樣回應：祂告訴你們什麼，你們就做什麼。若用屬靈的黑話，這叫作“順服”。

瑪利亞相信：“Jesus Will Help，although not in my way”

是的，耶穌聽到了瑪利亞的祈求，拒絕了瑪利亞的要求。但瑪利亞仍然相信耶穌會解決問題——儘管她不知道以耶穌什麼樣的方式，她選擇順服——耶穌說什麼，她就做什麼。

我們或許會像瑪利亞的前半段，將自己的需要告訴神，在面對困境的時候曉得尋求那位大能者的幫助。只是我們會對祂說：主啊，我想要這件事這樣或那樣的成就，求你來幫我。或者是說：主啊，我要這樣或那樣做，求你幫我成就。

你聽，在這樣的祈求中，耶穌好像是那位“幫助者”：他來幫我們完成我們的心思、想法、意念和謀劃——我們是那位設計藍圖的人，耶穌好像是我們雇來的工人，一個優秀的、熟練的工人。祂用祂的“超能力”來幫我們解決我們無法解決的技術難題或是處境難題，而後，我們付上感謝、讚美或是奉獻作為祂做工的工價。

或許，在某些小概率的時候，耶穌基督會成就你所求所願。但大多數情況下，至少我個人的經驗是這樣，耶穌會像拒絕瑪利亞那樣拒絕你：“我與你有什麼相干？”耶穌其實在說：我要聽從你嘛？當然不是。耶穌不需要，也沒有必要聽從我們。父母親也沒有必要順服自己的少不更事的孩童。其實應該反過來：孩子應該順服父母，我們要順服天父，就像耶穌那樣，完完全全的順服天父的旨意。

其實，我們常常向那位至高全能的神、創造天地的主發出的抱怨就是：你為何不聽從我這渺小的受造物呢？

有冇搞錯！我們應該聽從那位造我們的主才對啊！

瑪利亞和耶穌的對話告訴我們一件事：那就是耶穌確實聽到了我們的禱告，但祂不是按照我們的意思為我們成就，而是按照父的意思，按照上帝祂自己的意思成就。

祂聽到了我們的禱告，但卻不一定以我們期待的方式回應。

瑪利亞或許並不知道耶穌打算怎麼處理這件事，但她相信耶穌會處理的。儘管我們不曉得耶穌會如何處理我們當前的艱難、困苦、哀傷或是絕望，盼望我們也像瑪利亞那樣相信耶穌一定會處理，也像瑪麗亞那樣即便不明白其中的前因後果，也願因這對基督的信靠而順服。

三：你倒是把好酒留到如今 9～10

對耶穌的信靠和順服成為了整個事件的轉折。

約翰緊接著記載了耶穌實行神蹟具體的方式：按照猶太人的潔淨的律法，主人要先請客人洗手洗腳，這樣才可以進門用餐。這六口石缸就是為了客人潔淨預備的。耶穌吩咐用人將缸裡到滿水，而不是祂自己悄悄地做，表明這件神蹟是有許多人見證人在場（不是魔術）。用人們把缸到滿，直到缸口，這也避免了有人會質疑說耶穌是用水摻酒的嫌疑。接著，耶穌說：現在可以舀出來，送給管筵席的。耶穌只是發出祂的話，事就成就了。管筵席的嘗了，反倒責怪家主把這麼好的酒留到最後！

現在，婚禮上的危機被解除！他們不用再擔憂因為酒用盡而怠慢了前來參加婚禮的客人，他們也不用擔心被人認為失禮，他們也不用擔心因為這一次意外而導致他們成為一生的陰影。現在，他們可以繼續歡樂的宴請親朋好友，請他們享受更加豐盛喜樂的宴席——並且是用更好的酒。

耶穌解決了他們生活中的危機，帶領他們進入更加喜樂和豐盛的宴席之中，以一種讓人意外的方式。

在我們對整個神蹟有了了解之後，我們需要再回過頭來思想約翰整個神蹟中想要表達的意思。為什麼迦拿婚禮上的神蹟會是耶穌所行的第一個神蹟呢？為什麼“第一個神蹟”不是死人復活、醫病趕鬼、瞎子看見這樣讓人驚嘆的、非常宏大的敘事呢？

我想至少有以下幾個點可供我們思考：

其一，耶穌不只關心那些“大事”，也關注婚禮上缺少酒水這樣的瑣碎的事。

在婚禮上缺少酒水，或許並不會危及生命、也不會變成被鬼附或者雙目失明那樣給身體或者家庭中帶來永久不可逆轉的傷痛。但對於婚禮上的新郎和新娘而言，婚禮即將被搞砸，他們一生中最重要的、本應是最幸福的時刻即將變為他們一生中揮之不去的陰影。對於那對新婚夫婦而言，他們面對的危機是真實且艱難的。

耶穌並沒有在單線條式、粗粗地處理我們遇到種種境遇，耶穌並沒有對他們說：你看，有我，這位神的兒子在你們婚禮上，你們多榮耀啊，應該歡喜快樂啦，不要那麼在意面子，不要那麼看重別人的看法，也不要過度關注自我，你要看那更大的事，有耶穌基督在你生命中還不夠嗎！要關注永生！

我想，如果我在那種處境下，耶穌這麼對我說話的話，我會離他遠遠的。

當然，或許你有不同的反應，比如我妹妹就把我罵了一通。我妹妹今年要中考，在考體育之前，她非常的緊張，很擔心自己的體育成績會拖後腿。她告訴我的時候，我隨口對她說：你之後再看這個的時候，就不會覺得那麼重要了。所以，放寬心。我說的話似乎並沒有錯，可麻煩點在於，對於成績不是遙遙領先的她而言，體育成績確實是能夠讓她與她的同齡人競爭的一個重要的科目。對面臨中考的她而言，言下最重要的事，就是把每一個能拿到的分數都拿到。我的話帶有“真理”，卻少了“恩典”——我其實並沒有關注到（也不關心）她的需要，而是從我的角度在評論，在comment我的看法。

我們不能對一個即將要上高考考場的學生說：高考不重要，以後還有機會；我們也不能責備一個還處在失去親人悲痛中的朋友說：你要喜樂，福音還不能成為你喜樂的源頭嗎？看看將來那永遠的盼望！我們也不能對一個因堅守信仰而受到壓力的同學以一句簡簡單單的“靠著那加給你力量的，凡事都能做”了事。

因為耶穌並沒有這樣做，儘管這些話看起來都合乎“真理”。

對於學生而言，眼前的考試帶來的壓力是真實的，告訴他眼前的事不重要是在教他欺騙自己；對於那位在悲傷中朋友而言，悲痛中的失落與無助也是真實的，這不是一句簡簡單單的“永遠的盼望”就能化解；同樣地，因堅持信仰而受到的壓力和軟弱困境也是真實的。

耶穌沒有忽視這場婚禮上新婚夫婦面對的真實的危機。我們所傳講的福音也沒有忽視我們面對的，真實的困境。福音告訴我們要耶穌為我們死在十字架上，滿足並成就了神的義，使我們得以與神和好，同享永生，有那永遠的盼望；但同時，福音也告訴我們，我們要努力的過成聖的生活，要隨時查驗何為神良善、純全、可喜悅的旨意。保羅更是把基督徒的生活比喻成戰爭，要我們穿戴全副的軍裝（弗5），這意味著我們在每日的爭戰中並不總是得勝的，軟弱、跌倒與失敗就想敵人突然的襲擊一樣。基督徒的成聖路不只有將來那星光璀璨的永遠的榮耀，也有眼前汗流滿面才能糊口中真實的恩典。

耶穌基督做成的，不只是大調式众水齊鳴、萬馬奔騰，“突营射杀呼延将，独领残兵千骑归”一般將來的氣勢如虹的、榮耀的永生，也有小調式和風細雨，綿延悠長，“隨風潛入夜，潤物細無聲”一般的細膩，讓我們每日可以靠著他過得勝的生活的恩典。只是，不要忘記，那將來的比眼前的要更大，更美好。所見的是暫時的，所不見的是永遠的。

其二，耶穌來，是要邀請我們進入一場婚筵。

對於約翰的讀者，熟悉舊約的猶太人而言。水變為酒的這個神蹟很容易令他們想到，那位神人摩西和他的兄弟亞綸將水變為血的那件事——那個神蹟也同樣是摩西對埃及人所行神蹟的頭一個（出7:14～25）。

在那個神蹟裡，亞倫在法老和臣僕面前舉杖擊打河裏的水，水就變成血了。這件事帶來的後果是河裏的魚死了、河也腥臭，埃及人就不能再吃這河裏的水。幾乎所有有關基督教的文獻裡都會把這個神蹟，以及之後的九個神蹟稱作“十災”，顯然，大家心裡很清楚這個神蹟所宣告的是死亡的信息，是審判的信息。但在這裡，耶穌所行的第一個神蹟（約翰也特別的強調道這是第一個神蹟），是在一場婚禮上。耶穌不僅翻轉了處危機中的新婚夫婦，更把水變為上好的酒，讓整場婚禮進入到更豐沛的喜樂之中。耶穌不僅拯救了這場婚禮，也挽回了新婚夫婦即將失落的“面子”。

不知你有沒有注意到，耶穌非常喜歡婚禮，聖經中也喜歡用婚筵、宴席來比喻將來的永生。在太22:1～10，路14:15～25大筵席的比喻中，耶穌說天國好像一個王為他的兒子擺設娶親的筵席，在啟示錄中，約翰描述將來聖徒團聚，齊頌主恩場景時寫道：

【启19:6】我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说：“哈利路亚！因为主我们的　神，全能者作王了。”
【启19:7】我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，

將來千禧年聖徒相聚，我們與主面對面的時候，就是去參加一場極為盛大的婚筵，一場以全宇宙作為襯托的婚禮，到那時，基督要迎娶他的教會，迎娶屬於他的新婦——就是我們。到那日，天地之間所有的受造物：星辰、月亮、石頭、太陽、花草、雀鳥都會作為這場婚筵的超級唱詩班，諸天頌揚著那位捨命為我們的基督，穹蒼傳揚我們，他的新婦，與基督戀愛的點點滴滴。哇，那是何等的美妙啊。

這也是聖經中一直所啟示的，基督的死所帶來的終極的盼望。因祂的死，我們得以生。因祂愛我們，為我們舍己，又用水藉著道將祂的新婦洗淨，成為聖潔，可以先給自己，做個榮耀的新婦，毫無玷污、皺紋類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的（弗5:26～27）。

從文本結構上，我們也可以看出約翰寫作的一些端倪。在第一章裡，使徒約翰首先記載了耶穌接受施洗約翰洗禮的過程。如果我們按照新約中對洗禮的一貫教導來看，基督徒受洗是表明歸入耶穌基督，是與他聯合的記號。那麼，耶穌我們的代表，按著“諸般的義”接受了洗禮，成為與屬於祂的人聯合的記號。對於使徒約翰來說，這個洗禮只是婚禮的前奏。如我們之前所言，猶太人的婚禮並不是一次完成的，而是先訂婚，中間經過一段等待期後才正式有婚禮。所以，在耶穌受洗之後，祂呼召門徒，帶著他們一起參加一場婚禮。那麼，我們就可以清晰的看見，約翰所記載的這場婚禮其實指向了將來耶穌基督迎娶新婦（祂的教會）時，那更加榮耀地、更加盛大的真正的婚禮。

這也是耶穌所要帶著門徒，帶著我們所要前往的目的地：我們要去參加一場婚筵，那一場屬於我們自己的、榮耀的婚筵。

其三，真正的好酒（喜樂）在將來的婚筵上。

從另一方面，聖經用婚筵來比喻永生，也表明將來與主同在的美好不是抽象的，而是真實的、可觸可感的。在詩篇中，詩人感慨說：你們要嚐嚐主恩的滋味，便知道祂是美善！（詩34:8）使徒彼得也說：你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。（彼前2:3）就如何呢？是在2:2節所說的，愛慕祂。甚至連著耶穌基督也說：我的肉是真可吃的，我的血是真可喝的。

這裡顯然不是說耶穌的肉就像唐僧肉一樣，啖一口長生不老，恰兩口壽與天齊。這裡顯然是在說，基督教信仰不單單是一個觀念，一種信念，一種思想那樣抽象，而是要真實的，豐富的，“可觸可感”，又真又活的信仰。它並不是像考試一樣，只要你背出使徒信經、背出福音內核之類教條式的內容就會給你蓋戳：“PASSED”好了，你過關了，可以進入天國了。

不是的！基督教信仰不是這樣的。耶穌基督是來邀請你參加一場筵席。基督教信仰不僅讓你知道神的良善、聖潔、公義和全能，更要讓你經驗這一切的美好和榮耀。這是什麼意思呢？愛德華茲在講道中說道：

有人問：相信、知道和品嚐得到有何不同？心裡有新意識、新能力，不進知道那些事情，還能感受到其中的美好和為例，究竟有何特別？

他回答說：這個問題就像一個生來瞎眼的人問你紅色和藍色有何不同一樣。他若來問你紅色和藍色不同，是否就跟小號和雙簧管不同一樣呢？你會如何回答？你也許會說，嗯⋯⋯我個人覺得小號更像紅色，雙簧管更像藍色。可是，事實上，答案是”不“。你根本不能以某個領域裡的感官經驗來解釋另一個感官經驗。

愛德華茲是在講，當你接受了聖靈，成為了基督徒之後，你的心便獲得一種全新的直覺能力。這使我們不單可以相信並且知道神是聖潔、恩慈的，也會在心裡擁有全新的意識，真切的感受到聖潔和恩典的美好。這兩者是不同的，相信神是恩慈的和嚐到神的恩慈並不相同，好像你可以理性的相信糖是甜的，但真實的經歷到甜味卻是另一件事。

你知道神是恩慈的嗎？你相信嗎？即便你說，我還沒那麼相信也沒關係。品嚐的第一步就是“渴慕”。你若希望得到新的感應能力，第一步就是要有渴慕的心，你開始因為得不著而苦惱，開始科渴慕，開始渴望得到。接著，你開始感到喜樂。你並不止于相信而已，這一切並沒有停留，反而變得更陶醉、更快樂、更甘甜。最后，你慢慢被征服、被滿足。

我這樣說好像很抽象，其實愛德華茲也寫道：“我實在無法解釋，唯有你親自經歷”。我期望以我品嚐咖啡的經歷來幫助你理解這段話的意思。在我寫這篇獎章的時候，桌邊就放著咖啡。

許多人對咖啡的經驗就是苦，這是我們的一般經驗：咖啡確實是苦的。單對某些咖啡，我們又能喝出（或者聽人講）不同的味道。比如，曼特寧濃重的煙感，耶加雪菲清澄的酸，Gesha和Guci濃重的紅茶感。但我不知道你有沒有喝出過一些不一樣？比如，這家的咖啡和那家的咖啡好像有些不一樣？儘管你點了同樣的曼特寧、Costa Rica或者Yirggacheffe，他們的酸、甜、苦會有那麼點差別——或許你不會像專業的咖啡師那樣指出來差別在哪裡，但你總會承認他們之間的差別，偏好這個，喜歡那個。

這種差異曾經令著迷，我粗略的知道他們不同，但我分不清太妃糖的甜、蜜糖的甜和白糖的甜，分不清黑巧克力、巧克力和焦苦，分不清黑醋栗、果汁、柚子、玫瑰花茶之間的差異。當別人跟我講說咖啡有某種某種風味的時候，我大概和大家現在的表情一樣：腦袋上寫滿了問號（我知道你所說的東西，但我感受不到你相同的感受）。但我渴望有更細緻的分辨力，那種差異令我著迷。我會苦惱為何同樣的甜、同樣的酸、同樣的苦，我會喜歡這個而不喜歡那個，我渴望知道其中的差異，更渴望擁有“咖啡味覺”，可以區別出他們之間的不同。

於是，在不斷地渴望之中，我開始注意不同食物在味覺上的差異，開始刻意的操練分辨普通巧克力與黑巧克力。直到有一天，我第一次真實的在咖啡中喝到了黑巧克力那種唇齒留香、綿延悠長又苦盡甘來味道，我迫不及待的確認這個味道，又情不自禁地感到一種前所未有的喜樂。

這種真實的“感官經驗”與我在書裏、在別人口裡聽到咖啡有某某某某味道是完全不一樣的。“黑巧克力”對我來說，不再是一個巧克力的品種，而是一種聯繫味覺、觸覺和嗅覺混合的多重經驗。當我越來越多的品嘗到咖啡的滋味的時候，就像前面愛德華茲所說的，你會更加陶醉、更加快樂，更加甘甜。

我們的信仰也是這樣，當你被神的恩慈、良善、信實、公義、權能所征服的時候，不，甚至不當你被征服的時候，只要你開始品嚐主恩的滋味，這一切都會進入你的腦袋中，進入你的生命中，成為你的一部分。你便會開始說：“神給我的愛勝過別人的閒言碎語，因此我不再懼怕；神的智慧高過我的智慧，因此我不再憂慮；神的恩典高過我面對的艱難，因此我不再羞愧”。願上帝的恩典真實的臨到你的身上，因為那將來的筵席比現今預嚐到的更加豐盛。

这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来，他的门徒就信他了。

願上帝祝福祂的話語。

我們一起禱告。

2021的复活节比较特别，这一天同时也是我们传统中最为重要的清明节。清明节的特别之处在于，我们可以少有的谈论那些我们平日不愿过多谈论的话题：死亡。

在我们的文化中，“死亡”似乎是一个比较敏感的话题。年轻人不愿谈论死亡，除去“觉得晦气”这个原因，更多的是因为“死亡”似乎还离身强力壮的他们很远；中年人更多地避开这个话题——尽管他们已经开始经历身体的疾病，经历亲人的逝去，可是“死亡”——这个会夺走一切的幽灵还是最好不要来，至少不要在今天（Not Today）；老年人似乎是最不忌讳这个话题的人群了，见惯了生老病死世事无常的他们，不论是乐意还是拒绝，都明白“死是众人的结局”。

有些人面对这个“终点”是比较欣然豁达的接受。我太奶奶就是这样的人，老人家会在60岁的时候就就备好棺椁，选好寿衣，静静地等候最终那一日。也有人并不喜欢这一天，就像我奶奶。两年前我奶奶确诊后就一直不愿面对，想尽办法要多活几年。

然而“死是众人的结局”——无论你是否愿意。因为我们永远不会知道，明天和意外哪个先来。3.31日在中科院化学所发生的反应釜爆炸就是这样的。反应釜是化学专业的研究生而言是最为常见的反应器具，对于反应釜的标准操作流程肯定烂熟于心了，可意外还是会意外发生。作为safety officer的我们始终明白，即使我们再小心谨慎，谨小慎微，但意外总会不期而至。有谁会知道，今天做实验的时候有没有“带脑子”呢？（当然，这是自嘲的话。意思是我们并不总是清楚的在做事，多数情况是靠着“生活惯性”，而非理性。）

我们所处的这个世界中有太多未识之事，有太多的意外和不可知。对我们而言，死亡就好像我们人生旅程的终点，有的人晚些时间下车，有的人早早的离开，而有的人还与我们相谈甚欢时突然就走了——这是我们最为不舍的情况。

是的，“不舍”。

在我奶奶的弥留之际，她极不情愿离开。少有清醒的时候，她说道，她最为放不下的就是我们这一家子。最终她还是走了，以一种圣徒般的安息平静安稳地睡去。她离世的苦果留在了我们这些活着的人身上，我们以眼泪，以哀歌，以仪文或者以表演诉说着我们这些晚辈或是同辈的不舍。

葬礼上最为痛苦的人是那些与逝者感情最深的人。至亲之人的离去，使得心灵中原本属于她的位置变得抽象。“她”不再是一个具体的可爱的人，而开始渐渐的变得模糊，开始只存在记忆之中，甚至，随着时间的流逝会被我们可怖的渐渐地遗忘。爱我们的人已然不在，我们的爱也无处可寻。

这才是死亡让我们真正感到痛苦所在。

身体的消殒并不是死亡的含义，“与爱隔绝”才是。死亡，意味着与那位关心你冷暖，在乎你饮食的至亲之人隔绝，意味着与远行的游子对家的牵挂又失去了一份。在亚当吃下善恶树果子的那一刻，死亡就如瘟疫般在人当中蔓延开。

上帝在园中呼唤亚当说：亚当，亚当，你在哪里？罪带来的结果使亚当与上帝隔绝，使亚当与那位造他的，爱他的，他所依靠的主隔绝了。“亚当之死”带来的痛苦是双份的，不仅亚当要承受死亡的后果，上帝也在承担死亡带来的后果——祂失去了他所最爱的人，祂首先尝了死的苦果。

亲人的离世影响最大的是那些还活着的人。奶奶去世后半年多，我还是会梦见她，也会常常想起亲人们在病榻前零碎的谈话片段。上个月母亲还对我说，自从我奶奶去世后，她心里就一直觉得空落落的，也说不出来是哪种。奶奶去世前，姑姑常对她说：妈呀，要是我能替你疼痛，替你受罪就好了。

我们不知道上帝花了多少时间从亚当之死中走出来，因为在上帝那里，连时间都在祂的掌管之下。但我们知道，在亚当死的时候，神已定意将他赎回。而祂赎回亚当的方式，和我们面对亲人饱受病痛折磨时最朴素的想法一样，就是代替他经历死亡的痛苦，为他承担死的代价。

因此，耶稣来了。

祂死了。祂用自己的枉死替代了所有该死之人的结局，祂用十字架上永世的咒诅与刑罚付清了死亡的赎价，祂用与天父隔绝的撕心裂肺的痛楚担当了我们的哀伤。第三日，祂复活了。祂的复活改变了整个世界：死亡不再是所有人的结局——在这世上的黑暗之中，出现了一丝斑驳，一种可能：有人可以胜过死亡。

奶奶最后的一周里，开始不停地说一些“鬼话”：昔日的“好友”过来叫她离开，但她始终不愿过去。礼佛的大娘教我们如何用严厉的话威胁恐吓那些鬼魂，又说我们要放把桃木剑保护奶奶魂魄。

两天过去了，鬼魔还是常来。有经验的长辈说，这是“无常鬼”来索命了。忽然间我意识到，传统信仰中的鬼魔和基督信仰中的魔鬼指的应该是同类。奶奶很早就接受过洗礼，只是后来因为身体不好不能出门，就渐渐的没再去了。我对姑姑们说，下次那个鬼再来，就慢慢地清楚地跟奶奶和牠说，我们是属基督的，不是同样的归宿。期间，上帝也差遣我一位长辈来跟我奶奶重述福音，祷告，奶奶应该听进去了。姑姑们说，后来那个“好友”又来叫她离开，奶奶反而对牠说“你来我这边，我这边舒服”。再后来，那位“好友”就不再过来了，奶奶也在端午那天的清晨安稳地睡去了。

一个被圣灵重生的基督徒，在面对死亡的时候是充满盼望的，因为他相信他那位死而复活之主的应许：信他的人，虽然死了，也必复活【约11:25】。就像路加描述拉撒路死后的情形那样，【路16:22】那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。肉体的死亡不再是生活结局和终点，反而是新生活的起点。所有拦阻基督徒与神和好的罪、私欲和不洁，在死亡之时都被破除。我们的灵魂被天使带去，放回在那位造我们的主的怀中，我们不再与我们的造物主隔绝，我们有份享受祂的爱与恩典，极为温暖和“舒服”。

耶稣的死和复活拆毁了隔断神与人之间的墙垣。祂用十字架上的死废掉了人与神之间隔阂，祂用十字架下的复活联络了神与人之间的鸿沟。祂使人 生的终点不再只有死路一条，那些信靠祂的，就可以靠着祂得生命。祂也会成为他们生命中的源泉，一直涌到永生。耶稣基督站在活人与死人之间，成为活着之人的另一条路：那条路的终点不是死亡，不是永远的隔绝，而是恢复，是和好，是永生。身体的逝去不过是短暂的别离，到那日，在末后基督再来的日子，所有在祂里面的人，都能得以再相会。

这就是我们所要纪念的复活节的意义。基督的死和复活使所有属祂的人都有了新的生命，这生命是永生，也是新生。就像我们手里的这颗鸡蛋，脆弱稚嫩，稍有不慎就可能破碎。可这样的生命却被耶稣基督视为至宝，他保护我们如同保护眼中的瞳仁，雕琢我们如同耐心的陶匠——就像等下我们也会细心的保护我们手中的这颗鸡蛋，用我们手中的画笔装饰它，赋予他生命和意义。

愿上帝祝福祂的话语。

林前1:18～29

唯独基督的十字架是救赎

引言

十字架是基督教的标志。

许多基督教堂常常把建筑的最顶端摆上一个大大的十字架，基督徒也常常会以十字架作为装饰，有些人做一个木制的十字架挂在自家的墙上，有些人戴着十字架的项链，有些人把十字架做成钥匙扣带在身上，甚至在基督徒墓碑上都会刻上十字架，或者直接以十字架作为墓碑。当然，并不是所有人都喜欢十字架，有些人把十字架看作是可怕的洪水猛兽，逼着某些教会拆除在他们教堂顶部的十字架。为什么某些人那么讨厌十字架，而基督徒却这么喜欢、这么高举十字架，甚至高唱说：十字架，十字架，永是我的荣耀？

我们借着林前1:18-31的经文来思想《唯独基督的十字架是救赎》这个主题。首先，由我读经文，大家请听。

经文：

【林前1:18】因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为　神的大能。
【林前1:19】就如经上所记：“我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。”
【林前1:20】智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？　神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？
【林前1:21】世人凭自己的智慧，既不认识　神，　神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人，这就是　神的智慧了。
【林前1:22】犹太人是要神迹，希腊人是求智慧； 【林前1:23】我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，
【林前1:24】但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为　神的能力，　神的智慧。
【林前1:25】因　神的愚拙总比人智慧，　神的软弱总比人强壮。
【林前1:26】弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。
【林前1:27】　神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。
【林前1:28】　神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，
【林前1:29】使一切有血气的，在　神面前一个也不能自夸。
【林前1:30】但你们得在基督耶稣里是本乎　神，　神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。
【林前1:31】如经上所记：“夸口的，当指着主夸口。”

经文先读到这里，我们一起来祷告。

保罗在最开始讲到说，十字架的道理要在灭亡的人为愚拙，要在得救的人身上显为能力。为什么十字架会被人认为是愚拙？

神灭绝人的智慧因为人的智慧抵挡神

保罗接着以以赛亚书29章的信息进行说明，在那里，以赛亚写道：我（上帝）在这百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他们智慧人的智慧，必然消灭，聪明人的聪明，必然隐藏。保罗在引用这节经文的时候，非常清楚这节经文的背景与前后文。

在当时，犹太人的文士和教法师严格的遵行旧约典章和律例，他们不仅他们自己这么做，也殷勤地教导犹太人这么做。比如，他们教导人必须守安息日，在安息日不可走一里路，在安息日不可生火做饭，因为那是劳作，违反了安息日的“安息”。他们将神的话写在衣服上，带在脑门上，他们在读经前沐浴净身，他们用神的话修饰他们的言辞，他们故意略去神称谓并小小声地读神的名字，以此表示对神的尊敬。可神悦纳他们的行为了么？似乎并没有，因为在他引用的这节之前，神就吩咐先知以赛亚就写道“因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们敬畏我，不过是领受人的吩咐”。

以赛亚的意思是在说，他们用宗教敬虔包装自己，其实他们并没有真正的在寻求、渴慕那位神，他们所有敬虔的宗教行为，不过是在遵从人的教导。我们是否与这些以色列人一样呢？我们中的许多人也是每天读经，祷告，灵修，分享一些属灵的文章和见解，在教会和属神的事上打发热心，只是，以赛亚在这里要提醒我们：当我们在如此如此行的时候，我们的心是在追求神，还是在追求我们自己？在那个时代的犹太人，也是如此“敬虔”的生活，只是，他们在圣经中读出了他们自己，他们在圣经中看到的是如何做一个好人，他们在圣经中看到的是如何取得领导的器重，他们在圣经中看到的是如何经商；他们看到的是神在律法书中说“你如此如此行，就必蒙祝福；你如此如此行，就必受咒诅”，他们看到了神的恩典与审判，却看不到那位施恩行审判的神。

就像我们许多时候，从圣经中只读到一系列的道德教训，圣经告诉我们如何如何做才能成为一个好人，圣经告诉我们如何如何做才能被神祝福，可圣经并不是关于我们的故事，圣经是关于耶稣基督已经为我们做成的事，而不是他要如何为我们做事；犹太人的祷告和禁食也是如此，他们透过祷告和禁食，在人面前摆一副苦瓜脸，是为要在彰显他们的敬虔，在人前得着称赞。他们的祷告也是如此，我们回想想耶稣在路加福音十八章所讲的两类的祷告：法利赛人在殿中祷告说：【路18:11-12】自言自语地祷告说：‘　神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。’【路18:13】那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：‘　神啊，开恩可怜我这个罪人！’你的祷告是更像法利赛人那样，向神邀功，还是更像税吏这样，来到神面前祈求怜悯呢？

所以，神在这里说：我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。因为人的智慧或是有意的否认神，或是把其他任何受造物当做神。保罗又对三类人发出挑战，他说：智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？保罗询问道所有人：那些最有知识的人在哪里？那些最懂得熟悉宗教的人在哪里？那些善于辩论和修辞的人在哪里？你们的智慧能胜过神的智慧吗？

对哥林多人而言，最有智慧的人莫过于希腊的哲学家了（当然对我们也是如此）。他们热衷思索，喜爱智慧，他们强调和推崇人的理性，被称为喜爱智慧的人（那些爱智慧的传讲者就是博士了）。古希腊的哲学家厌恶宗教，不喜欢未知和不可知的神明，他们推崇自己的理性，试图不借助宗教来理解世界。他们以理性为最高权威，试图以此判断一切。希腊人对理性极致崇拜最终导向了虚无主义——尽管他们自己并不这么认为。

最具有影响力的希腊哲学家亚里士多德认为，物质有形式和质料所构成。这二者常常相对而言：在砖块中，质料是泥土，而形式是“砖性”，就是使它成为砖而不是其他东西的那些属性。当砖被用来建造房子时，它就成了质料，而房屋本身就成了形式。那么，必定存在某种绝对质料，或“原初质料”。房屋是由砖构成，砖是由泥土构成，泥土由其他东西构成，这其中的每一个都可看成是形式，因为他们都是实体，具有某种属性。但这个系列不可能无限持续，我们姑且假定到达可能是的最小微粒。那它是由什么构成的呢？姑且假定它是无属性的质料，仅仅是属性的承担者。可如果它的构成物是无属性的质料，那它就不是实体，它就是虚无。这样，一切实在之基础的原初质料，全部实在构成的材料，就和非存在没有什么分别了。进一步地来说，存在和非存在就没有差别。

他们把他们的理性当作神，以此寻找世界的意义，结果只找到了虚无。他们相信他们自己的理性的判断，可当他们借着理性无限推演下去，最终只能得到这个世界是出于虚空，归于虚空。那他们的存在有何意义呢？他们中的一些人陷入无尽的禁欲主义，借着苦待肉体来炼净灵魂，以期尽早脱离这虚无的物质界；另一些人则纵情声色：这一生总归毫无意义，不如尽情挥霍享受。就如圣经传道书中传道者的言语一般，当他寻求智慧，求问聪明，最后的结论只有：虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有什么益处呢？

文士就是指那些熟悉宗教的人士，他们拥有圣经，他们对世界的认知建基于启示——即上帝对属于他的人说了什么。与希腊人对宗教的排斥截然不同，希伯来文士的神学是他们的核心议题，神学问题成为了希伯来人的基本信念，不管是什么问题，他最终都与神学有关。旧约中的文士也将神学借着对妥拉的注释应用到了生活的各个方面，应当吃什么，穿什么，在安息日那些事可做，那些事不可做，这一切都是为了回应那位值得尊敬的上帝。然而可悲的是，他们本是出于对神恩典回应的生活准则，渐渐成为了限制他们的枷锁——他们只想着如何能行的好，蒙神悦纳，渐渐地忽视了他们本意要敬拜的上帝。他们过于看中这些敬虔生活的外表，而忽视了敬虔生活的内涵。就像开始以赛亚所责备的那些人一样，他们把宗教、传统、个人生活的操练放在了高过神的位置，他们以此为神，却离开这些行为指向的上帝。（因思念看照片的比喻？一颦一笑，柔声婉啭；流目四盼，秋波荡漾）

辩士就是那些用冠冕堂皇的话把我们搞得晕头转向还觉得似乎很有道理的人。比如，无神论者则将希腊人的理性主义和希伯来文士对自我主义延展到极致，他们断言没有神的存在，他们宣称除了此生之外，没有永恒。他们借助自己成长于其中的基督教传统，从中搬来了那一传统中最有力的观念批判武器——偶像崇拜，来打到那一传统。他们从不解释人为什么不信，而是解释：宗教信念的理由何在？他们始终认为，如果上帝并不存在，那人们为什么仍然相信他？如黑格尔的继任者，德国无神论先驱费尔巴哈所宣称的那样，“人想而不是的东西，它也唯有它，才是上帝”。人想要胜利，就造了一个能给人胜利的上帝。所谓的神，不过是人把自己的欲求通过造神的过程反应出来。费尔巴哈进一步宣称道：“如果上帝是鸟类的上帝，拿它就会成为有翅膀的被造物”。基督教的上帝真的是这样吗？费尔巴哈显然并不了解圣经，也从不愿意降服在圣经的启示之下。费尔巴哈认为，基督教所崇拜的上帝，只是人对自身责任的拟人化。比如，人类错误的把和平、为爱奋斗的特性归于上帝，而这些责任本应不偏不倚的放在人类肩上。费尔巴哈显然高估了人性，在他死后不久，德国就疾速奔向种族主义和纳粹。

无论是智慧人，文士或是辩士，他们所做的都有一个共同点：他们创造一位神来代替那位真正的神。加尔文写到：人心就像一个偶像工厂，批量的生产各种神诋。智慧人用他们的理性造神，文士用宗教遗传造神，辩士用他们生动的言辞与爱心造神。教会中许多的基督徒也是如此，我们或许熟读圣经，熟悉许多的神学知识，对使徒信经、尼西亚信经、加克顿信经、亚他那修信经，信手拈来，对教会改革时期的威斯敏斯特信条、多特信条、比利时信条等等倒背如流，可是这些能使我们得救吗？这些知识若是将我们引向耶稣基督，那他们就是于我们有益的，若是这些知识使我们自高自傲，使我们只看到自己，看不到耶稣基督，我们就是在以我们的知识创造一位神来代替救主，我们的愁苦必然加增！同样的，我们的读经、祷告、静默、灵修、禁食、舍己、奉献与爱邻舍，若不是为着基督的缘故，我们就与保罗所驳斥的文士和辩士无异了。

【林前1:21】既然世人凭自己无法认识神，神就使他们的智慧变为愚拙，神又赐下愚拙的福音，使那些愿意相信的人就可以靠着得救。那么，这愚拙的福音到底是什么呢？我们来看第二部分：神赐下愚拙的十字架。

神赐下愚拙的十字架

十字架上的福音讲述了这样的一个故事：那位至高神从高天降下，取了人的样式，祂从童贞女所生。如约翰福音说【约1:14】道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。这位从至高之处降下的耶稣基督与我们同吃、同住、同睡，祂就像我们一样，会哭，会笑，会哀伤。他成为完全的人，只是祂没有犯罪。祂来到世间，是为要解决人类最根本的罪的问题，而上帝的解决之道，就是神使那圣洁的耶稣基督成为污秽，【林后5:21】　神使那无罪的（“无罪”原文作“不知罪”），替我们成为罪，使祂【赛53:5b】为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。所有愿意来信靠祂的人，都可以靠着祂得救。因耶稣所受的刑罚，我们就得平安；因耶稣受的鞭伤，我们得医治。

犹太人要的是一位能拯救他们脱离罗马人辖制的伟大的英雄，一个奇迹一般的君王。耶稣这样的一位救主（弥赛亚）无法令他们接受。因为十字架上的福音不仅宣认那位神、那位君王被审判、被定罪处死，更是强调祂被挂在十字架——以一种极其羞辱的方式接受了死亡。对罗马人而言，那十字架是只有奴隶和被弃绝之人才配得；对犹太人而言，挂在木头上的，是应当被咒诅。摩西在申命记所吩咐：被挂在木头上的在神面前时受咒诅的。他们的名字不会被记载在犹太人的族谱之中，更不会被人提起，这些被咒诅的人理所应当被遗忘。彼得说，【彼前2:24】基督被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。这种“羞辱的福音”成为犹太人的绊脚石，尽管旧约中已经多次多方的晓谕这些犹太人，他们依然无法接受弥赛亚以这样的方式临到，因为福音与他们的期待相反：他们期待的是一位荣耀的君王，可基督却是降卑在马槽之中；他们期待一位审判人的主，可基督却被人审判；他们期待的是一位救他们脱离死亡的弥赛亚，可基督却死在十字架上。他们无法承认这位让他们“感到羞耻”的上帝。

这位“让人感到羞耻”的上帝也成为我们中间许多人的拦阻，因为十字架指明了人罪的问题：所有人都犯了罪，没有一个人是无罪的。正如保罗在罗马书中所说：世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。对犹太人而言，承认有罪并不是一件难事。犹太人曾把一位行淫时被捉的妇人带到耶稣面前，要耶稣定她的罪。耶稣怎么回应这些人呢？耶稣说：你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。那石头打她，就是对这个妇人施行审判的意思。这些人听到耶稣的话之后，就丢下了手中的石头，从老到少一个个的离开了。对犹太人来说，承认自己有罪，并不是一件很困难的事。但对我们受儒家文化影响，并且具有还不错的道德水准的国人而言。承认自己有罪，承认自己得罪了神，得罪了人，是一件关乎“面子”的事情。因为我们不愿意不如人，不愿意被否定。我们总觉得，尽管我不好，但也不至于那么差，至少总比隔壁的某某某要好一些吧。我们文化使我们习惯于在别人的身上寻找认同：在尊者前谄媚，在卑者前耀武扬威。我们就像鲁迅笔下的阿Q，我们一边痛斥着996工作制下资本家毫无人性，转过头来又榨干那些为我们工作的下属；一边痛斥尖酸刻薄的婆婆，转过头来又对自己的儿媳百般刁难；一边火眼金睛一般看到别人的过错，转过头来又对自己的错误虚与委蛇。

然而，在基督的十字架面前，我们必须真实的面对我们罪的问题。耶稣基督，那位至高的神，从天降下，为我们的罪死在十字架上。这个故事严肃的告诉我们：我们罪的问题，已经严重到了一种地步，任何的人、天使都不能处理，唯有靠着基督，唯有基督亲自上十字架，并且在十字架上经历死亡，才能从根本解决。

耶稣基督在十字架上的救赎宣告犹太人引以为傲的血统归于虚无。他们曾以自己为上帝的选民为傲，他们以自己遵从从上古时期，神吩咐传下来的割礼为荣。耶稣基督的十字架宣告，犹太人的血统并不能使他们得救，生在基督徒的家庭之中，祖祖辈辈都是基督徒，也并不能使我们得救，真正使人得救的是对那位十字架上救主的信靠，是每一个个体对那位十字架上救主的信靠。基督的十字架要救赎的是我们每一个人的罪，它要恢复的是我们每一个人与神的关系，它同时要求，我们每一个人都必须对我们的罪负责。十字架宣告了一个好消息，那就是基督在十字架上要救一切相信的人，无论是犹太人、希腊人、化外人，中国人，美国人，受割礼的，未受割礼的，只要你愿意相信基督为你的罪被钉在十字架上，就与历代圣徒在基督里同归于一了。十字架同时也宣告了一个坏消息：所有人，无论你出身如何，尊贵或卑贱、富足或贫穷、健康或疾病，若不前来就近十字架，依靠那位为我们的罪死在十字架上的耶稣基督，你的结局就是灭亡。

十字架也使犹太人引以为傲的义行归于无有。犹太人靠着谨守上帝所赐下的旧约，他们以为“如此行……就必得救”。可基督在十字架上的救赎却宣告说，我们无法靠着遵行上帝的律法得救，除了基督以外，别无他法。犹太人靠着自己的遗传与律法“敬虔”度日，他们谨守神所赐下的律例典章，不过是为了换取神的救恩。犹太人被神责备，并不是因为他们做的太不好，相反，是因为他们做的太好了。他们对神律法每一条文的细节都极其认真，认真到一种程度，就是他们过度专注于神赐下律法，而忘记了赐下律法的神，他们对神的话语认真到一种程度，就是他们将基督，神自己当作渎神者，他们自己来审判那位神。他们在用自己的义，废掉神的义。

在基督的十字架面前，我们所有的义行在圣洁的上帝面前都好像污秽的衣服【赛64:6】，我们所有的善念在上帝那里都住着着罪恶。我们以为我们没有杀人，殊不知凡恨弟兄的，就是杀人了【约壹3:15】；我们以为自己没有犯奸淫，殊不知【太5:28】基督说：凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了；我们以为自己没有偷盗，圣经却说我们【出20:17】“贪恋人的房屋；贪图别人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。”就是罪了。

耶稣基督的十字架却显明了神的义，这义既包括了神的审判，就是神使他的独生爱子耶稣基督承担了世人的罪与神的忿怒，更包含了神的怜悯，那就是我们毋需靠着自己的好行为得救，唯独靠着耶稣基督，靠着基督所成就的义，除此之外别无拯救。耶稣基督的十字架对那些所有愿意相信，愿意来就近他的人宣告：因着耶稣基督所成就的救赎之功，神不再看我们为罪人；我们因着披戴耶稣基督所成就的义，就可以坦然无惧的来到主面前，称呼那位至高的神为“阿爸，父”，也可以作为亚伯拉罕的后裔，与历代圣徒一同承受产业了。就像耶稣对那位行淫被捉的妇人所说的一样：我也不定你的罪，平平安安的去吧！从此不要再犯罪了。

基督在十字架上应许，无论你从前是如何，是亵渎神的，或是故意抵挡神的，是忤逆父母，或是辖制儿女的人，来到十字架面前，来到这位为你而死的基督面前，接受他作为你的救主；他就会担当你所有的罪，他也不再纪念你过去的恶行，你的生命会因他改变。==（要小心处理这部分）==要注意，这里并不是说只要信靠耶稣基督，我们就无需承担罪的后果。我们的罪就好像在往木板上钉钉子，上帝借着基督十字架的救赎，把钉子拔了出来，但木板上的钉痕还在，罪的后果仍然在。基督的救赎并不否认人的责任，犯了罪的人一定会承担罪的后果。欺骗过别人，就不能要求别人对你依然保持天然的信任；出轨过的丈夫就不能抱怨妻子对你的的猜忌。这些都是我们罪的后果，基督的福音除去了罪的根源，但我们必须要小心的修复被我们的罪伤害的关系，就像那个木板，被钉子钉过的木板不会再和原先一样，但既然钉子被除掉了，我们就可以一点一点的修复钉痕。

或许我们中很多人并不能接受十字架的代赎，他们会说，我罪他偿，这样公义吗？我们来思想，为什么勇士出去打仗，倘若得胜，我们就与他们的胜利一同欢呼，与他的失败一同哀哭呢？为什么中美打贸易战，我买东西就要加税呢？明明是政府之间要打贸易战，又不是我要打，为什么要付代价！我们都知道，在这件事上，我们是作为“中国”这样一个群体存在。在战争上，这件事情就会表现的更加明显了。一百年前，由于清王朝的战败，每一个中国人都要支付战争赔款。有人会说，我有没有直接参与战争，我没有与英国法国作战，我没有战败，我不需要承担战争赔偿！可是按照这种逻辑，最终胜利时的喜悦也与你无分了！因为你没有直接参加战争，既然战败与你无关，战胜也与你无关。所以，基督的代赎也出于同样的“代表性原则”。因着亚当的失败，我们在神面前成为罪人，因着第二亚当的胜利，我们就与耶稣基督一同在神面前称义。

保罗时代的人除了不能接受基督的代赎，也不能接受道成肉身，特别是我们曾提到的充满“智慧”的希腊人。希腊人用他们充足的智慧和机敏的辩论论证了那位神的至高和圣洁，他们相信那位造物主是纯洁无瑕，至圣至荣，至善至美，我们所处的物质世界是肮脏可鄙，是我们灵魂堕落后的产物。那位神的圣洁就好像太阳一般，他发出光辉，照耀向堕落的世界；又好像火焰，我们只可观看，不可触摸。只是希腊哲学家始终不能接受那位至高的神可以成为人的样式，在他们看来，只有次等的，不完美的神才会具有身体。因为倘若至高神有了肉体，他的无瑕就受到了玷污——这是他们永远无法接受的事情。一些自称为诺斯底主义基督徒的希腊人甚至拒绝神的创造，他们也是基于同样的理由：倘若神亲自创造了世界，他的圣洁就被玷污，而且，倘若神是至善至美的，祂又怎么会创造出一个不完美的世界呢？另一些人则杜撰出基督人性的幻影说来让他们的逻辑得以满足，他们认为，道成肉身不过是道在物质界的投影，基督的身体并不真实存在，只是祂神性的影像，所以，祂可以死而复活，他神性的完全得以保全。

可基督若不真实的成为人，又怎能体恤人在罪的痛苦与挣扎呢？基督若不真实的成为人，又如何能担当人的罪呢？只有祂成为人，真实的，有血有肉的人，与我们一样，祂才能够担当人的罪，才能成为人的救赎。同时，唯独基督是真实的，完全的神，祂才能承受神对罪的忿怒，任何受造之物，哪怕是之高的天使，在神的烈怒面前都无所遁形。我们若凭借我们自己承担自己的罪，我们的结局只有灭亡。神以代替性的救赎既满足了神的公义，又满足了神对人的怜悯，祂以充充满满的智慧解决了人罪的问题。

所以，基督的十字架显明神的智慧，成为拯救那些蒙召的人，无论是犹太人、希腊人的大能，而对另一些人来说，则成为始终拦阻他们的绊脚石。神以基督的十字架粉碎了所有人以为好的东西，血统、好行为、知识、以及能力、财富、地位，所有人以为拥有的，所有人引以为傲的东西，在十字架面前都被击打粉碎，十字架宣告：人都不能依靠他们得救。

神拣选那些愚拙的、软弱的、卑贱的、被人厌弃的、一无所有的，颠覆了所有人自以为的好。正如十字架颠覆了所有想要依靠自己的救赎观，十字架向我们指明，我们无法自救，只有基督，唯独靠着基督我们才能得救。我们来看第三部分，十字架颠倒了这个颠倒的世界。

十字架颠倒了这个颠倒的世界

我们再次回到十字架的目的上。十字架为的是解决我们最根本的问题：罪的问题。罪究竟给我们带来了什么问题呢？人犯罪堕落的结果，就是颠倒了神所造的世界，使人和神原本交付于人的一切，都由靠着神、向着神、为了神，转为要靠人自己，向着人自己和为了人自己。我们从敬拜真神，反映上帝荣耀形象的被造物，堕落成敬拜偶像，被罪辖制的必死之人。“光照在黑暗里，黑暗却不接受光。”（约 1:5）这个世界以黑暗为光明，以光明为黑暗，以真理为愚拙，以愚拙为真理，以偶像为真神，以真神为虚妄。

因着基督的十字架，我们罪的问题被解决。在上帝面前，我们不再被看作罪人，乃是因着基督的义，我们被称为圣洁。基督的十字架使我们从罪的权势中被拯救出来，我们不再做罪的奴仆，我们不再是灭亡之子。十字架使我们与基督一同被称为神的儿子，我们靠着耶稣基督，可以对罪说“不！我不再属你”。

因着耶稣基督，我们被收养为宇宙君王的儿子——尽管我们仍然保持许多罪恶中的陋习。一位国王收养了一个乞丐为他的儿子，虽然给这个儿子穿上了华美的衣服，又有尊贵的身份，可是，这个从前是乞丐的儿子仍然会从地上捡食物吃，看到别人食物掉的渣，他仍然会去接，因为他从前就是这么捡别人掉下来的食物。但这并不影响他被称为尊贵的王子，国王会教他如何表现的像一个王子，但不是因为他表现的像个王子而是国王的儿子，而是因为国王先收养了他，使他成为自己的儿子。

同样的，基督的十字架使我们与基督一同被称为神的儿子了。我们见到这位宇宙的君王，不再是战战兢兢，充满惧怕，而是坦然无惧的称呼祂为“阿爸，父”，就像祂独生爱子称呼祂的那样。我们不是与神隔绝，乃是与神和好了；我们不是躲在黑暗中，惧怕光明，乃是祈求那位光明的主的灵，请祂来充满我们，帮助我们。

因着基督的十字架，我们的依靠转向神。在魔鬼面前，我们无须惧怕牠的张牙舞爪，魔鬼虽然好像吼叫的狮子，但我们的主已经得胜；在罪与试探面前，我们无须陷入长久与深深的自责。因为基督的十字架宣告他已经得胜，就如，耶稣在马太福音28:18那里对门徒所说的，天上地下所有的权柄都赐给他了。他已经得胜了，他已经打赢了最关键的战役，我们是站在他后面拾取胜利的果实。

我们要打的这场战役就好像，大卫已经在战场上战胜了哥利亚，以色列人在踏过哥利亚的尸体向前，追杀剩余的非利士人一样；又像二战时期在诺曼底战役中大胜德国的盟军，“宜将剩勇追穷寇，不可沽名学霸王”；基督的十字架已经显明，因着基督，我们与魔鬼的这场争战胜局已定，我们只要站在基督的十字架之下，站在基督为我们所成就的义，我们也必将得胜。因为我们争战，不是靠车，不是靠马，乃是靠着那万军之耶和华。

让基督的十字架成为我们的主和我们的救赎。在我们生命之中，哪里有破口，就表明那里需要基督的恩典；哪里有软弱，就说明那里就需要基督代替性的救赎；哪里是我们洋洋自夸想要彰显我们自己，就表明那里就需要以耶稣基督来替代。我们所夸口的，不再是自己的知识、能力、财富、地位和任何我们以为好的东西，乃是唯独夸耀那为我们的罪，被钉在十字架上的耶稣基督，使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。

我们一起祷告。

==下面不是正文==

我们常用自己的偶像代替神，而福音就是用基督取代我们心中的偶像
Q1 为什么神要灭掉人的智慧？ 赛29他们用属灵的智慧包装自己 我们也一样。fcf：虚伪的宗教敬虔
Q2 三类人如何故意不认识神？ 智慧人： 神就是虚无 文士：宗教就是神，他们将基督当作渎神者 辩士：修辞的言语与道德绑架 我们基督徒也一样：有得救的知识；有宗教敬虔；有爱心和温柔 fcf：我们在造神，而不是敬拜神
Q3 愚拙的福音是什么？希腊人和犹太人期待的福音是什么？ 我们与他们如何相同？荣耀的福音 得胜的福音 fcf：我们不愿面对真实（？）更远生活在谎言
Q4 福音如何显明大能？福音的颠覆性 福音是他们放下自我，降伏在主面前 fcf：
Q5 十字架替代性的救赎是我们的力量
神灭掉人的智慧
人的智慧抵挡神
愚拙的福音内容
神的智慧是我们的力量