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灵修-2021年九月

2021-09-28 彼后1 LS
你們雖然曉得這些事,並且在你們已有的真道上堅固,我卻要將這些事常常提醒你們。我以為應當趁我還在這帳棚的時候提醒你們,激發你們;因為知道我脫離這帳棚的時候快到了,正如我們主耶穌基督所指示我的。並且,我要盡心竭力,使你們在我去世以後時常記念這些事。
(彼得後書 1:12-15 和合本)

前两天担心自己猝死担心到睡不着觉,尽管後来有“交托”和祷告,但心里还是有点点的挂虑。感觉这段经文就好像上帝在回应我一般:尽管仍然会有担忧,倒不如先尽心竭力做好自己在神面前的工。好让“我去世以後时常纪念这些事”👀
不过感觉应该不至于那么惨吧?或许,神应该也是在提醒我要保养顾惜自己的身子,低油少盐多运动,强身健体健康生活,这样才能为主多做几年工。

2021-09-16 耶40-42 LS

於是他們對耶利米說:「我們若不照耶和華-你的神差遣你來說的一切話行,願耶和華在我們中間作真實誠信的見證。(耶利米書 42:5 和合本)

  我开始以为约哈难是诚心诚意的发问,于是就很不解为什么耶利米那样责备约哈难,有种莫名其妙的感觉。直到我悄悄看了43,才知道约哈难他们是“来为自己已谋算的事寻求神意的加持”,他们其实已经定意前往埃及了,“求问耶和华”不过是做做样子罢了,不管神同意与否,他们都会去做的。
  其实耶和华鉴查人心。我就反思我自己在“做决定”的时候是不是像约哈难们这样:心里已经决定了,然後假惺惺的跑去问神同不同意。好像有些时候我确实是这样:心理已经定意如何,再装模作样的祷告些日子,然後如果没有神的反对就去做。这样好像确实在“求问”神了,但我心里知道有时候是没有的。于是呢,那些按照神旨意做的决定神就成就了,凭着己意的决定就吃瘪了。想了想大致是7:3开吧,神还算蛮怜悯我的。
  所以要祷告的是,求神给我更多的耐心,能够「等候」祂的心意,不要急匆匆的撞到南墙上,吃了一鼻子的灰😥

2021-09-14 耶35-36 LS

  耶和華的話臨到耶利米說:「萬軍之耶和華-以色列的神如此說:你去對猶大人和耶路撒冷的居民說,耶和華說:你們不受教訓,不聽從我的話嗎?利甲的兒子約拿達所吩咐他子孫不可喝酒的話,他們已經遵守,直到今日也不喝酒,因為他們聽從先祖的吩咐。我從早起來警戒你們,你們卻不聽從我。……耶利米對利甲族的人說:「萬軍之耶和華-以色列的神如此說:因你們聽從你們先祖約拿達的吩咐,謹守他的一切誡命,照他所吩咐你們的去行,所以萬軍之耶和華-以色列的神如此說:利甲的兒子約拿達必永不缺人侍立在我面前。」
(耶利米書 35:12-14,18-19 和合本)
  35和36刚好形成对比:外邦的利甲人遵守祖先与神的约定,不喝酒直到耶利米的日子,而神的选民犹太人的王约雅敬却将先知的话丢在火里,又要捉拿先知。外邦人尚听从神,神的选民却不!活在恩典当中的以色列人却不珍惜恩典。
  早上师贤分享到,好像那些拜拜的人总是比我们这些基督徒更加虔敬。他们遵守他们神的要求,战战兢兢的供养侍奉他们的主,而我们却常常在主日的时候跑神,早灵修的时候打瞌睡,做一个基督徒真的好难!后来我们看到耶稣对撒玛利亚妇人的那个谈话:我们是靠着圣灵,按着真理拜祂。
  所以,是很难,因为在真理面前我们都是不配的罪人;但,也可以很容易,因为作为基督徒我们确信我们里面有圣灵。所以感谢主赐下圣灵,求主是我们在艰难中被陶造,被塑造,更像耶稣。

2021-09-13 耶33-34 LS

  耶和華的話臨到耶利米說:「耶和華如此說:你們若能廢棄我所立白日黑夜的約,使白日黑夜不按時輪轉,就能廢棄我與我僕人大衛所立的約,使他沒有兒子在他的寶座上為王,並能廢棄我與事奉我的祭司、利未人所立的約。天上的萬象不能數算,海邊的塵沙也不能斗量;我必照樣使我僕人大衛的後裔和事奉我的利未人多起來。」
耶和華的話臨到耶利米說:「你沒有揣摩這百姓的話嗎?他們說:『耶和華所揀選的二族,他已經棄絕了。』他們這樣藐視我的百姓,以為不再成國。耶和華如此說:若是我立白日黑夜的約不能存住,若是我未曾安排天地的定例,我就棄絕雅各的後裔和我僕人大衛的後裔,不使大衛的後裔治理亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔;因為我必使他們被擄的人歸回,也必憐憫他們。」
(耶利米書 33:19-26 和合本)
  
  耶和华是守约施慈爱的神。33-34形成鲜明的对比:一方是无论何时都守约的神;一方是后悔背约释放奴仆的以色列人。神向那些贵胄发怒,因为他们对自己的同胞毫无怜悯,起誓立约,又随随便便的毁约。耶和华起了誓,就绝不后悔,纵使以色列人一遍又一遍的悖逆,一次又一次的让神伤心,但耶和华立约要拣选以色列人就拣选到底,甚至以祂自己作为代价。
  求主是我看到祂在爱里的舍己与付出,求主帮助我能有祂的样式。

2021-09-10 耶26-28 LS

  現在要改正你們的行動作為,聽從耶和華-你們神的話,他就必後悔,不將所說的災禍降與你們。至於我,我在你們手中,你們眼看何為善,何為正,就那樣待我吧!(耶利米書 26:13-14 和合本)
  
  耶利米在面对“死刑审判”的时候,仍然在为他的同胞考虑,仍然忠心的按着神的谕旨劝诫以色列人悔改,没有为自己做丝毫的辩解。这就是神的仆人吧!他爱他同胞的灵魂胜过爱他自己的,他坚守神的话胜过对人和对死亡惧怕。
  我们也常常会听到各种反对的声音,讥诮的声音,就像耶利米所遭遇那样,可是,如若我们爱灵魂胜过爱自己,爱神的话胜过自己对平安,又为何退却呢?。一个安慰是:上帝做工的时候,魔鬼也在工作。若是事工一路顺遂,那或是蒙了上帝极大的怜悯,或是这件事不在神的心意中(魔鬼不屑阻挠)。所以,若是出于神,我们至死也要坚持。像先知耶利米那样,包涵着对灵魂的爱和对神话语的坚持。

2021-09-09 耶24-25 LS

  於是耶和華問我說:「耶利米你看見甚麼?」我說:「我看見無花果,好的極好,壞的極壞,壞得不可吃。」
耶和華的話臨到我說:「耶和華-以色列的神如此說:被擄去的猶大人,就是我打發離開這地到迦勒底人之地去的,我必看顧他們如這好無花果,使他們得好處。……耶和華如此說:「我必將猶大王西底家和他的首領,以及剩在這地耶路撒冷的餘民,並住在埃及地的猶大人都交出來,好像那極壞、壞得不可吃的無花果。(耶利米書 24:3-5,8 和合本)
  神的心意竟是让以色列人被掳,在他们离开这地的时候得蒙恩典。联想到之前几章的经文:以色列人一直硬着心不悔改,他们甚至将先知锁了起来。现在,神的“审判”来到:神使他们被掳,使他们流离失所。但这个审判怎么看怎么像是“管教”:父母在远处紧紧的看护着,让孩子经受些磨练。
  所以,大卫在选择“灾祸”时会说:我情愿落在耶和华的手里。如果这位发烈怒实行审判的神,在“审判”的时候都带着慈爱,带着恩典,我们又有何理由在经历难处的时候不信靠他呢?

2021-09-07 耶20-21 LS

祭司音麥的兒子巴施戶珥作耶和華殿的總管,聽見耶利米預言這些事,他就打先知耶利米,用耶和華殿裏便雅憫高門內的枷,將他枷在那裏。次日,巴施戶珥將耶利米開枷釋放。於是耶利米對他說:「耶和華不是叫你的名為巴施戶珥,乃是叫你瑪歌珥‧米撒畢 ,……願我生的那日受咒詛;
願我母親產我的那日不蒙福!
給我父親報信說「你得了兒子」,
使我父親甚歡喜的,
願那人受咒詛。
願那人像耶和華所傾覆而不後悔的城邑;
願他早晨聽見哀聲,
晌午聽見吶喊;
因他在我未出胎的時候不殺我,
使我母親成了我的墳墓,
胎就時常重大。
我為何出胎見勞碌愁苦,
使我的年日因羞愧消滅呢?
(耶利米書 20:1-3,14-18 和合本)

今天这段经文刚好回应了昨天和师贤分享的代祷。耶利米因为讲了别人不愿意听的话,就被“神的仆人”打,被上了枷关在仓库中。神的仆人被如此对待,其实是在羞辱神。那先知如何回应呢?这点让我有些意外。
先知耶利米毫不避讳的讲出了他对巴施戶珥的诅咒,我不知道其中有多少是带有耶利米的怒气,有多少是神吩咐他的话。总之,耶利米在怒中宣告了对巴施戶珥的审判。巴施戶珥会听进去多少呢?不知道,或许会被当作痴人说梦吧。
显然这件事对耶利米的影响是巨大的,他的灵性低落到开始诅咒自己的出生,诅咒那些报告他生辰的使者!让我震惊的是耶利米竟如实地写了下来!这与当今在教会中流行的政治正确多么不同!一个先知、神仆难道不应该是慈眉善目、有恩典有耶稣基督的荣光嘛?先知怎么“能”是这种样子!
但说实话,耶利米这段咒诅的话反倒成为了我的安慰。我看到耶利米,神的先知,神的圣仆,也是一个和我一样的普通人:会因为别人的攻击伤心,会因为被诘难而软弱,会跌倒,会软弱到诅咒自己的生辰。先知和我一样,只是先知并不伪装自己,强撑着好像多么“属灵”,多么“刚强”一样。
我觉得,耶利米胆敢将这样的话写进圣卷当中,也胆敢这样对神说话,想必他对神是有极度的信靠和信任。他晓得神不会因为他说了大不敬的话而厌恶他,也不会因为他的软弱和低落而轻看他。相反,神会接纳他的抱怨,怜惜他的眼泪,体恤他的软弱。因此,耶利米可以真实的讲这些话,将自己的心最真实的袒露在神面前。
神没有回应耶利米的抱怨(其实也不需要回应罢),但显然在21章,神安慰了耶利米,给了他力量继续忠心传讲预言。

2021-09-06 耶18-19 LS

「耶和華說:以色列家啊,我待你們,豈不能照這窰匠弄泥嗎?以色列家啊,泥在窰匠的手中怎樣,你們在我的手中也怎樣。(耶利米書 18:6 和合本)
想到一首诗歌:《主是陶匠,我是泥土》。神待我们岂不像窑匠弄泥吗?他要怎样,我们就会怎样,这是他的主权,更因为我们是属他的。
在他面前学习顺服和谦卑正是我最近要学习的功课。耶稣基督拯救了我,为我付上完全的赎价。他不需要我为他做什么,因为祂是完全的,因为祂是神。我读经,灵修,服侍,做工,所有的这些都不会在神的荣耀,耶稣基督的救赎上加添什么色彩,因为祂已经完全。所以,那我所做的有什么价值呢?无非是窑匠愿意在破落的泥土上雕琢罢了。那我又有什么值得夸口的呢?我又有什么资格和权力对窑匠说:你做这个,你做那个呢?
祂是窑匠,我是泥土。求主使我能够顺服在祂面前,听祂命令胜于献祭,顺从祂胜于为祂献上最好的脂油。

预定论中的两派

预定论中的两派

Jonah Liu
2021-08-06

加尔文主义的预定论是一个极其复杂也极难处理的一个议题。

就预定论本身而言,它既包含了堕落前预定说,也包含了堕落后预定说。二者的区别并不在于堕落的时间顺序,而在于上帝预旨的逻辑次序。

堕落前预定论

堕落前预定论者认为,上帝的拣选是在亚当堕落之前。此即是说,上帝预定了耶稣基督的救赎,将来的复兴,因此预定了亚当的犯罪与堕落;在人还是未堕落者之时,上帝就预定了某些人得救而另一些人受罚。换句话说,那些被遗弃者是在他们还未是堕落的罪人以先,就被上帝预定承受神永恒之愤怒。堕落前预定论(如 神学家范泰尔Conelius Van Til 就持此观点)立基于对上帝主权的绝对信靠上,相信无论是创造、堕落、救赎与更新都在神全权的权柄之下。

这种堕落前预定论常常称成为”双重预定论“,也被反对者讽刺为”预定受罚论“。持此预定论的人常常在罪恶源头的问题上被人诘难,因为持此观点很容易让人推导出神是罪恶的肇因这个错误的论点,因而需要极为小心的加以处理,否则很容易成为宿命论者——而“宿命”一词被加尔文斥责为“亵渎的字眼”。加尔文同时代的马丁路德就鲜明的反对这种预定论,在路德宗认信的《协同书(The Book of Concord)》(简捌11 )中就写道:

(我们拒绝下列异端)

  1. 再者,上帝不愿每个人得救,但只靠祂任意的计划、目的,与旨意,而不顾他们的罪过,上帝预定某些人受咒诅,使他们不能得救。19

21这些均为亵渎可恶异端,因它们夺走在圣福音及圣礼使用中所有一切安慰。因此上帝教会内不该容忍它们。

堕落后预定论

堕落后预定论者认为,上帝的拣选是在上帝容许(或任凭,注意用词)亚当堕落之后。此即是说,上帝容许亚当堕落,之后,在本该全部被遗弃的犯罪堕落的人中,凭己意拣选祂的儿女或遗弃罪人。换句话说,那些被遗弃者被撇下是因为他们自己的罪,而被拣选者是唯独因为神主权的恩典而被拣选。显然,堕落后预定论者立基于对神恩典的信靠上,更多的在强调拣选唯独出于神的恩典。如,荷兰改革宗的多特信条就持守此观点:

(第一项第6条)有些人从上帝领受了信心的恩赐,其他人则没有领受,这是出于上帝永世的预旨, 因为“上帝从创世之出就知道祂一切的作为”(徒 15:18;参英文钦定本重译)。 “这原是那位随己意行做万事的,照着祂旨意所预定的”(弗 1:11)。根据这种预旨,不管选民的心如何顽固,上帝都用祂的恩典予以软化,引导他们相信,同时上帝任凭那些未蒙拣选的人因着他们自身的邪恶和刚硬而遭受祂公义的审判。人与人同样陷入毁灭之中,最终却受到如此的分别对待,此事特别显明了上帝的作为不可测度,满有怜悯,同时又极其公正。这就是圣经中所启示的拣选与弃绝的预旨。 悖逆之人用不纯洁、不坚固的心思对这一预旨枉加测度,就自取沉沦,而圣洁、敬虔之人则从中得到不可言喻的安慰。

堕落后预定论回避了罪恶源头的问题,但也常被攻讦。因为这种论调强调”上帝容许罪的发生“,这种”容许“很容易被描绘成上帝无可奈何而勉强的容许人犯罪,仿佛仍有一小部分领域不在上帝的权柄之内(显然这是错误的)。如阿民念主义会过分强调人的自由意志与责任,将神的预定弱化为预知,把救赎之工限定为神依靠人的回应才能完成的工作,这是『立规矩要神遵守,定法则要神顺从』。

对预定论的持守

无论是堕落前预定论或是堕落后预定论者,都坚持救恩是神无条件拣选的主权与救恩是不可抗拒的恩典;也都反对上帝要对人的堕落与犯罪负责(这是人自己的责任)。无论是加尔文主义者还是加尔文的反对者,几乎都认同上帝在创世以先就预定拣选了祂的儿女(弗1:4)这项基本的教义。

堕落前预定论或是堕落后预定论只是从不同的角度(主权与恩典)去理解预定这个教义。

那么哪一个是对的呢?或说,哪一个是真理呢?我认为:都不是,也都是。

在教义上,我持守堕落前预定论,但更接纳堕落后预定论者对恩典的强调。《威斯敏斯特信条》在处理这个议题的时候就是一个很好的典范:在谈到预定的时候,着重阐述神的恩典;在论及遗弃的时候,着重强调人的罪。 《威斯敏斯特信条》第三章中这样写道:

一.在永恒中,上帝就按其至圣至智的旨意,自由不变地预定了将来所要发生的一切(弗1:11;罗11:33;来6:17;罗9:15,18);祂虽如此预定一切,并不因此就是罪恶的创始者(雅1:13,17;约壹1:5),也不强迫受造者的意志,而且诸次因的自由运行或因果关系也并未废去,反而得以确立(徒2:23;太17:12;徒4:27-28;约19:11;箴16:33)。

……

五.那些在创世以前被预定得永生的人,是上帝按其永恒、不变的目的,及其隐密的计划和祂自己的美意,在基督里拣选了他们,使他们得永远的荣耀(弗1:4,9,11;罗8:30;提后1:9;帖前5:9)。这预定惟独是由于上帝白白的恩典和慈爱,并非因为祂预见到他们的信心或善行,或是预见到他们在信心与善行上的坚忍,或是预见到人身上其它任何因素,这些都不是上帝预定他们的条件或原因(罗9:11,13,16;弗1:4,9);这一切都是为了使祂荣耀的恩典得着称赞(弗1:6,12)。

……

七.至于其余的人,上帝照着祂那不可测度的计划,施与或保留怜悯,为了使祂对受造者的主权,得着荣耀,祂随己意撇弃他们,并预定他们因自己的罪受羞辱,遭忿怒,使祂荣耀的公义得着称赞(太11:25-26;罗9:17-18,21-22;提后2:19-20;犹4;彼前2:8)。

最后,仍要说的是,无论是否接纳预定论,都与得救无关——这并不是一个关乎得救的教义。

但我接纳预定论的理由正如《威斯敏斯特信条》所言:(预定论可以让我)从有效蒙召的确实性,得以确信自己在永世中蒙了拣选(彼后1:10),如此,这教义就为那些真心顺服福音的人,提供了赞美、敬畏和爱慕上帝(弗1:6;罗11:33),谦卑自己、殷勤做工的根据,并使我们得着丰富的慰籍(罗11:5-6,20;彼后1:10;罗8:33;路10:20)。

末期童話

《末期童話》
作者:木心

我獨自倚著果核睡覺
今日李核
昨日梅核
明日桃核

我倚著果核睡覺
香瓤襯墊得愜意
果皮乃釉彩的墻
墻外有蜂蜜,宇宙

此者李
明日余睡於桃猶昨日之梅
不饗其脯不吮其汁
我的事業玉成在夢中

其實,夫人
余誠不明世故
何謂第四帝國的興亡
夫人?

我的預見,計劃
止於桃核
世人理想多遠大
我看來較核桃之又小

昨梅核今李核明桃核
我每日倚著果核睡覺
忙忙碌碌眾天使
將我的事業玉成在夢中


将来的那場婚筵

将来的那場婚筵

【约2:1】第三日,在加利利的迦拿有娶亲的筵席,耶稣的母亲在那里。
【约2:2】耶稣和他的门徒也被请去赴席。
【约2:3】酒用尽了,耶稣的母亲对他说:“他们没有酒了。”
【约2:4】耶稣说:“母亲(原文作“妇人”),我与你有什么相干?我的时候还没有到。”
【约2:5】他母亲对用人说:“他告诉你们什么,你们就作什么。”
【约2:6】照犹太人洁净的规矩,有六口石缸摆在那里,每口可以盛两三桶水。
【约2:7】耶稣对用人说:“把缸倒满了水。”他们就倒满了,直到缸口。
【约2:8】耶稣又说:“现在可以舀出来,送给管筵席的。”他们就送了去。
【约2:9】管筵席的尝了那水变的酒,并不知道是哪里来的,只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来,
【约2:10】对他说:“人都是先摆上好酒,等客喝足了,才摆上次的;你倒把好酒留到如今!”
【约2:11】这是耶稣所行的头一件神迹,是在加利利的迦拿行的,显出他的荣耀来,他的门徒就信他了。
【约2:12】这事以后,耶稣与他的母亲、弟兄和门徒都下迦百农去,在那里住了不多几日。

引言:

「迦拿」可能是克法迦拿(Kefar Kanna,距拿撒勒约三哩),但大多数的学者认为是科北特迦拿(Khirbet Kana,离拿撒勒八哩)。这两处离拿撒勒都不算远,可以说明主人怎么会认识耶稣一家。

一: 尷尬,酒用盡了! 1~3

傳統上,猶太人的婚禮會被分為兩個部分:首先是訂婚,這時候兩個人在律法上已經是夫妻了,兩個人如果分開需要按照律法旅行離婚的手續。通常來講,訂婚與婚禮間的間隔是一年的時間,其一是為了讓新郎新娘有足夠的時間預備婚禮,其二也是為了在這一年的期間檢驗新娘聖潔的貞操。

等到一年期滿,婚禮才會真正開始進行。未嫁女子的婚禮通常是從禮拜三開始,寡婦的婚禮則是從禮拜四開始。在婚禮那天,新娘的父親會挽起新娘的手臂,幸福地在街道上行走,接受眾人的祝福。接著,新郎家的迎親隊伍會過來迎接新娘。接親的這一過長往往會耗時很久,甚至有時會到深夜,所以在十個童女的比喻中十個童女會因為等候的太久而打盹。在新郎這邊,新郎的父親或親友會為新郎新娘搭建彩棚,婚禮就在彩棚中進行。婚禮的最後,新人會設宴款待親友,整個婚禮自始至終洋溢著歡樂喜慶的氣氛。

在整個婚禮中耗時最長也是最需花功夫準備的,就是最後的婚筵部分。因為這場婚宴往往會持續至少三天,通常會有一週之久。新郎一家人需要提前好幾個月開始預備食物、酒水。特別是在加利利的迦拿這樣的小地方,購置物資並不是像我們這樣方便,他們沒有朴朴可以叫(關鍵是他們沒有手機,不能打電話讓別人送貨上門),甚至連燈油都需要跑到比較遠的地方。所以,新郎一家在準備婚筵的時候會check and double check,充分準備好所需用的一切,以防出現什麼意外。

耶穌時代加利利的小村莊迦拿也是如此,婚禮是鄰里鄉親許多戶人家一起來完成,也是邀請鄰里鄉親共同籌備,分享婚禮的喜樂的時機。耶穌的母親或是處於認識對方、或是處於其他原因也在這場婚宴當中,極有可能瑪利亞是過去幫襯。所以,大概是因為瑪利亞的關係,耶穌和他的門徒也受邀赴席。

這時,在婚禮中發生了一件事情,似乎要讓整個婚禮的喜樂氛圍戛然而止:酒用盡了!這要麼是因為來的客人遠遠超過預期,要麼是家主本身酒沒預備足夠的酒(這種可能性比較低)。總之,這對新婚夫婦的婚禮尚未結束,他們就要共同面對他們生活中的第一個難題了:在筵席正當間,沒有酒了!這實在是件讓主人顏面盡失的事情!沒有酒水(對他們來說是飲料),很多人會覺得這家人根本就沒想好好待客嘛!食物不夠大家或許還能理解,酒水不足這就是妥妥的待客不周了。

許多人可能就因此悻悻而歸,畢竟成年人參加婚禮大多是奔著酒水飲料,聊天吹水去的。當然,可能也會有人藉此大發不滿,開始抖露新郎新娘的各種黑歷史,整個婚禮的可能就要轉變為新娘和新郎“社會性死亡”的葬禮了。而這樣的陰影很可能會伴隨著新郎新娘的一生,成為他們在社群中揮之不去的污點。

你會說這件事真的有這麼嚴重嗎?當然會!

在耶穌他們所處的小鄉村裡,怠慢了親朋好友鄰里鄉親是一件極爲嚴重的事情.畢竟,婚禮是新郎和新娘一生中最重要的時候,而且也是在所有的親朋好友面前做見證的時候。一旦婚禮上出現了什麼意外,怠慢了前來參禮親朋好友,這不單單是尷尬的問題,而是有可能被排擠到社群邊緣的大事。

為什麼會這麼嚴重呢?因爲耶穌時代的時代的小村莊迦拿比較像我們早些時候的農村:婚禮和喪禮都是全村人一起出動,互相幫襯完成的。工業化進程使我們的社會細分為不同的角色,城市中生活的人許多事情可以請更專業的人士來完成,以至於不再那麼需要人與人之間的相互幫助。而農村社會中卻不是這樣,大家平時都是忙碌自己的事情,誰家有個紅白喜事都是一起出動,相互幫襯。

去年我奶奶喪禮大概也是這樣,整個流程基本都有“本家”承擔。大事有族長或長輩主持,其他事都是各家各戶出個人手(甚至是請假)一起完成,有人做飯、有人籌劃、有人出力、有人跑腿——家主要做的就是煙、酒、水管夠,盡可能滿足他們的需求。

期間聽我太姥講述了一個故事,就是我們村里有戶人家老人過世的時候,他家裡怠慢了前來管事的長輩,以至於第三日抬棺槨入殮的時候,村里沒有一個人過來幫忙。以至於在三伏天,他們家人就被晾在那裡。你知道後來事情怎麼解決的嗎?他家的兒子披麻帶孝,逐家逐戶的磕頭道歉。是的,你沒有聽錯,一群中年喪父的男人,逐家逐戶磕頭、懇求著鄰里鄉親能夠過來幫忙。

二:祂告訴你們什麼,你們就做什麼 4~8

所以,耶穌的母親知道了這件事,也知道這件事情的後果。作為最了解耶穌的女性,或許瑪利亞想著:全能的耶穌或許能幫忙。

“Jesus May Help”

於是她過來尋求耶穌的幫忙,她對耶穌說:他們沒有酒了。意思是,或許你可以幫下他們。結果耶穌回答了什麼呢?有點讓我們意外,耶穌說,“母親(婦人),我與你有什麼相干?”

和合本在翻譯這句話的時候把耶穌的語氣翻譯地非常生動。“母親(原文作婦人)”是對瑪利亞的尊稱,耶穌在此使用的是敬語,和合本翻譯的年代“母親”一詞要比原文“婦人”一詞更能表現出尊敬的意味——但這種尊敬也帶著距離感。

而耶穌的後半句話“我與你有什麼相干?”這句卻並不是客氣和禮貌的話。耶穌對瑪利亞的回應實質上拒絕了瑪利亞要祂幫忙的請求,耶穌說:妳的請求與我有什麼關係呢?。耶穌接著說道:“我的時候還沒有到”。

如果按照約翰福音中對“耶穌的時候”這個短語的應用處境而言,“耶穌的時候”往往指向耶穌上十字架的時候。如,在约7:6 ,門徒們要上到耶路撒冷過住棚節的時候,耶稣就他们说:“我的时候还没有到,你们的时候常是方便的。而後的經文如,约7:30。就更明顯的將“耶穌的時候”指向了耶穌被釘十字架的時候: 他们就想要捉拿耶稣,只是没有人下手,因为他的时候还没有到。约13:1 逾越节以前,耶稣知道自己离世归父的时候到了。

所以,當耶穌對瑪利亞講:我的時候還沒到之時,或許提醒了瑪利亞耶穌的身分:祂是那位奉天父的旨意差遣而來的,祂遵從父的旨意,而非她——瑪利亞的指使。

於是,瑪利亞,作為耶穌的母親,最了解耶穌也最信任耶穌的人,選擇了這樣回應:祂告訴你們什麼,你們就做什麼。若用屬靈的黑話,這叫作“順服”。

瑪利亞相信:“Jesus Will Help,although not in my way”

是的,耶穌聽到了瑪利亞的祈求,拒絕了瑪利亞的要求。但瑪利亞仍然相信耶穌會解決問題——儘管她不知道以耶穌什麼樣的方式,她選擇順服——耶穌說什麼,她就做什麼。

我們或許會像瑪利亞的前半段,將自己的需要告訴神,在面對困境的時候曉得尋求那位大能者的幫助。只是我們會對祂說:主啊,我想要這件事這樣或那樣的成就,求你來幫我。或者是說:主啊,我要這樣或那樣做,求你幫我成就。

你聽,在這樣的祈求中,耶穌好像是那位“幫助者”:他來幫我們完成我們的心思、想法、意念和謀劃——我們是那位設計藍圖的人,耶穌好像是我們雇來的工人,一個優秀的、熟練的工人。祂用祂的“超能力”來幫我們解決我們無法解決的技術難題或是處境難題,而後,我們付上感謝、讚美或是奉獻作為祂做工的工價。

或許,在某些小概率的時候,耶穌基督會成就你所求所願。但大多數情況下,至少我個人的經驗是這樣,耶穌會像拒絕瑪利亞那樣拒絕你:“我與你有什麼相干?”耶穌其實在說:我要聽從你嘛?當然不是。耶穌不需要,也沒有必要聽從我們。父母親也沒有必要順服自己的少不更事的孩童。其實應該反過來:孩子應該順服父母,我們要順服天父,就像耶穌那樣,完完全全的順服天父的旨意。

其實,我們常常向那位至高全能的神、創造天地的主發出的抱怨就是:你為何不聽從我這渺小的受造物呢?

有冇搞錯!我們應該聽從那位造我們的主才對啊!

瑪利亞和耶穌的對話告訴我們一件事:那就是耶穌確實聽到了我們的禱告,但祂不是按照我們的意思為我們成就,而是按照父的意思,按照上帝祂自己的意思成就。

祂聽到了我們的禱告,但卻不一定以我們期待的方式回應。

瑪利亞或許並不知道耶穌打算怎麼處理這件事,但她相信耶穌會處理的。儘管我們不曉得耶穌會如何處理我們當前的艱難、困苦、哀傷或是絕望,盼望我們也像瑪利亞那樣相信耶穌一定會處理,也像瑪麗亞那樣即便不明白其中的前因後果,也願因這對基督的信靠而順服。

三:你倒是把好酒留到如今 9~10

對耶穌的信靠和順服成為了整個事件的轉折。

約翰緊接著記載了耶穌實行神蹟具體的方式:按照猶太人的潔淨的律法,主人要先請客人洗手洗腳,這樣才可以進門用餐。這六口石缸就是為了客人潔淨預備的。耶穌吩咐用人將缸裡到滿水,而不是祂自己悄悄地做,表明這件神蹟是有許多人見證人在場(不是魔術)。用人們把缸到滿,直到缸口,這也避免了有人會質疑說耶穌是用水摻酒的嫌疑。接著,耶穌說:現在可以舀出來,送給管筵席的。耶穌只是發出祂的話,事就成就了。管筵席的嘗了,反倒責怪家主把這麼好的酒留到最後!

現在,婚禮上的危機被解除!他們不用再擔憂因為酒用盡而怠慢了前來參加婚禮的客人,他們也不用擔心被人認為失禮,他們也不用擔心因為這一次意外而導致他們成為一生的陰影。現在,他們可以繼續歡樂的宴請親朋好友,請他們享受更加豐盛喜樂的宴席——並且是用更好的酒。

耶穌解決了他們生活中的危機,帶領他們進入更加喜樂和豐盛的宴席之中,以一種讓人意外的方式。

在我們對整個神蹟有了了解之後,我們需要再回過頭來思想約翰整個神蹟中想要表達的意思。為什麼迦拿婚禮上的神蹟會是耶穌所行的第一個神蹟呢?為什麼“第一個神蹟”不是死人復活、醫病趕鬼、瞎子看見這樣讓人驚嘆的、非常宏大的敘事呢?

我想至少有以下幾個點可供我們思考:

其一,耶穌不只關心那些“大事”,也關注婚禮上缺少酒水這樣的瑣碎的事。

在婚禮上缺少酒水,或許並不會危及生命、也不會變成被鬼附或者雙目失明那樣給身體或者家庭中帶來永久不可逆轉的傷痛。但對於婚禮上的新郎和新娘而言,婚禮即將被搞砸,他們一生中最重要的、本應是最幸福的時刻即將變為他們一生中揮之不去的陰影。對於那對新婚夫婦而言,他們面對的危機是真實且艱難的。

耶穌並沒有在單線條式、粗粗地處理我們遇到種種境遇,耶穌並沒有對他們說:你看,有我,這位神的兒子在你們婚禮上,你們多榮耀啊,應該歡喜快樂啦,不要那麼在意面子,不要那麼看重別人的看法,也不要過度關注自我,你要看那更大的事,有耶穌基督在你生命中還不夠嗎!要關注永生!

我想,如果我在那種處境下,耶穌這麼對我說話的話,我會離他遠遠的。

當然,或許你有不同的反應,比如我妹妹就把我罵了一通。我妹妹今年要中考,在考體育之前,她非常的緊張,很擔心自己的體育成績會拖後腿。她告訴我的時候,我隨口對她說:你之後再看這個的時候,就不會覺得那麼重要了。所以,放寬心。我說的話似乎並沒有錯,可麻煩點在於,對於成績不是遙遙領先的她而言,體育成績確實是能夠讓她與她的同齡人競爭的一個重要的科目。對面臨中考的她而言,言下最重要的事,就是把每一個能拿到的分數都拿到。我的話帶有“真理”,卻少了“恩典”——我其實並沒有關注到(也不關心)她的需要,而是從我的角度在評論,在comment我的看法。

我們不能對一個即將要上高考考場的學生說:高考不重要,以後還有機會;我們也不能責備一個還處在失去親人悲痛中的朋友說:你要喜樂,福音還不能成為你喜樂的源頭嗎?看看將來那永遠的盼望!我們也不能對一個因堅守信仰而受到壓力的同學以一句簡簡單單的“靠著那加給你力量的,凡事都能做”了事。

因為耶穌並沒有這樣做,儘管這些話看起來都合乎“真理”。

對於學生而言,眼前的考試帶來的壓力是真實的,告訴他眼前的事不重要是在教他欺騙自己;對於那位在悲傷中朋友而言,悲痛中的失落與無助也是真實的,這不是一句簡簡單單的“永遠的盼望”就能化解;同樣地,因堅持信仰而受到的壓力和軟弱困境也是真實的。

耶穌沒有忽視這場婚禮上新婚夫婦面對的真實的危機。我們所傳講的福音也沒有忽視我們面對的,真實的困境。福音告訴我們要耶穌為我們死在十字架上,滿足並成就了神的義,使我們得以與神和好,同享永生,有那永遠的盼望;但同時,福音也告訴我們,我們要努力的過成聖的生活,要隨時查驗何為神良善、純全、可喜悅的旨意。保羅更是把基督徒的生活比喻成戰爭,要我們穿戴全副的軍裝(弗5),這意味著我們在每日的爭戰中並不總是得勝的,軟弱、跌倒與失敗就想敵人突然的襲擊一樣。基督徒的成聖路不只有將來那星光璀璨的永遠的榮耀,也有眼前汗流滿面才能糊口中真實的恩典。

耶穌基督做成的,不只是大調式众水齊鳴、萬馬奔騰,“突营射杀呼延将,独领残兵千骑归”一般將來的氣勢如虹的、榮耀的永生,也有小調式和風細雨,綿延悠長,“隨風潛入夜,潤物細無聲”一般的細膩,讓我們每日可以靠著他過得勝的生活的恩典。只是,不要忘記,那將來的比眼前的要更大,更美好。所見的是暫時的,所不見的是永遠的。

其二,耶穌來,是要邀請我們進入一場婚筵。

對於約翰的讀者,熟悉舊約的猶太人而言。水變為酒的這個神蹟很容易令他們想到,那位神人摩西和他的兄弟亞綸將水變為血的那件事——那個神蹟也同樣是摩西對埃及人所行神蹟的頭一個(出7:14~25)。

在那個神蹟裡,亞倫在法老和臣僕面前舉杖擊打河裏的水,水就變成血了。這件事帶來的後果是河裏的魚死了、河也腥臭,埃及人就不能再吃這河裏的水。幾乎所有有關基督教的文獻裡都會把這個神蹟,以及之後的九個神蹟稱作“十災”,顯然,大家心裡很清楚這個神蹟所宣告的是死亡的信息,是審判的信息。但在這裡,耶穌所行的第一個神蹟(約翰也特別的強調道這是第一個神蹟),是在一場婚禮上。耶穌不僅翻轉了處危機中的新婚夫婦,更把水變為上好的酒,讓整場婚禮進入到更豐沛的喜樂之中。耶穌不僅拯救了這場婚禮,也挽回了新婚夫婦即將失落的“面子”。

不知你有沒有注意到,耶穌非常喜歡婚禮,聖經中也喜歡用婚筵、宴席來比喻將來的永生。在太22:1~10,路14:15~25大筵席的比喻中,耶穌說天國好像一個王為他的兒子擺設娶親的筵席,在啟示錄中,約翰描述將來聖徒團聚,齊頌主恩場景時寫道:

【启19:6】我听见好像群众的声音,众水的声音,大雷的声音,说:“哈利路亚!因为主我们的 神,全能者作王了。”
【启19:7】我们要欢喜快乐,将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了,新妇也自己预备好了,

將來千禧年聖徒相聚,我們與主面對面的時候,就是去參加一場極為盛大的婚筵,一場以全宇宙作為襯托的婚禮,到那時,基督要迎娶他的教會,迎娶屬於他的新婦——就是我們。到那日,天地之間所有的受造物:星辰、月亮、石頭、太陽、花草、雀鳥都會作為這場婚筵的超級唱詩班,諸天頌揚著那位捨命為我們的基督,穹蒼傳揚我們,他的新婦,與基督戀愛的點點滴滴。哇,那是何等的美妙啊。

這也是聖經中一直所啟示的,基督的死所帶來的終極的盼望。因祂的死,我們得以生。因祂愛我們,為我們舍己,又用水藉著道將祂的新婦洗淨,成為聖潔,可以先給自己,做個榮耀的新婦,毫無玷污、皺紋類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的(弗5:26~27)。

從文本結構上,我們也可以看出約翰寫作的一些端倪。在第一章裡,使徒約翰首先記載了耶穌接受施洗約翰洗禮的過程。如果我們按照新約中對洗禮的一貫教導來看,基督徒受洗是表明歸入耶穌基督,是與他聯合的記號。那麼,耶穌我們的代表,按著“諸般的義”接受了洗禮,成為與屬於祂的人聯合的記號。對於使徒約翰來說,這個洗禮只是婚禮的前奏。如我們之前所言,猶太人的婚禮並不是一次完成的,而是先訂婚,中間經過一段等待期後才正式有婚禮。所以,在耶穌受洗之後,祂呼召門徒,帶著他們一起參加一場婚禮。那麼,我們就可以清晰的看見,約翰所記載的這場婚禮其實指向了將來耶穌基督迎娶新婦(祂的教會)時,那更加榮耀地、更加盛大的真正的婚禮。

這也是耶穌所要帶著門徒,帶著我們所要前往的目的地:我們要去參加一場婚筵,那一場屬於我們自己的、榮耀的婚筵。

其三,真正的好酒(喜樂)在將來的婚筵上。

從另一方面,聖經用婚筵來比喻永生,也表明將來與主同在的美好不是抽象的,而是真實的、可觸可感的。在詩篇中,詩人感慨說:你們要嚐嚐主恩的滋味,便知道祂是美善!(詩34:8)使徒彼得也說:你們若嘗過主恩的滋味,就必如此。(彼前2:3)就如何呢?是在2:2節所說的,愛慕祂。甚至連著耶穌基督也說:我的肉是真可吃的,我的血是真可喝的。

這裡顯然不是說耶穌的肉就像唐僧肉一樣,啖一口長生不老,恰兩口壽與天齊。這裡顯然是在說,基督教信仰不單單是一個觀念,一種信念,一種思想那樣抽象,而是要真實的,豐富的,“可觸可感”,又真又活的信仰。它並不是像考試一樣,只要你背出使徒信經、背出福音內核之類教條式的內容就會給你蓋戳:“PASSED”好了,你過關了,可以進入天國了。

不是的!基督教信仰不是這樣的。耶穌基督是來邀請你參加一場筵席。基督教信仰不僅讓你知道神的良善、聖潔、公義和全能,更要讓你經驗這一切的美好和榮耀。這是什麼意思呢?愛德華茲在講道中說道:

有人問:相信、知道和品嚐得到有何不同?心裡有新意識、新能力,不進知道那些事情,還能感受到其中的美好和為例,究竟有何特別?

他回答說:這個問題就像一個生來瞎眼的人問你紅色和藍色有何不同一樣。他若來問你紅色和藍色不同,是否就跟小號和雙簧管不同一樣呢?你會如何回答?你也許會說,嗯⋯⋯我個人覺得小號更像紅色,雙簧管更像藍色。可是,事實上,答案是”不“。你根本不能以某個領域裡的感官經驗來解釋另一個感官經驗。

愛德華茲是在講,當你接受了聖靈,成為了基督徒之後,你的心便獲得一種全新的直覺能力。這使我們不單可以相信並且知道神是聖潔、恩慈的,也會在心裡擁有全新的意識,真切的感受到聖潔和恩典的美好。這兩者是不同的,相信神是恩慈的和嚐到神的恩慈並不相同,好像你可以理性的相信糖是甜的,但真實的經歷到甜味卻是另一件事。

你知道神是恩慈的嗎?你相信嗎?即便你說,我還沒那麼相信也沒關係。品嚐的第一步就是“渴慕”。你若希望得到新的感應能力,第一步就是要有渴慕的心,你開始因為得不著而苦惱,開始科渴慕,開始渴望得到。接著,你開始感到喜樂。你並不止于相信而已,這一切並沒有停留,反而變得更陶醉、更快樂、更甘甜。最后,你慢慢被征服、被滿足。

我這樣說好像很抽象,其實愛德華茲也寫道:“我實在無法解釋,唯有你親自經歷”。我期望以我品嚐咖啡的經歷來幫助你理解這段話的意思。在我寫這篇獎章的時候,桌邊就放著咖啡。

許多人對咖啡的經驗就是苦,這是我們的一般經驗:咖啡確實是苦的。單對某些咖啡,我們又能喝出(或者聽人講)不同的味道。比如,曼特寧濃重的煙感,耶加雪菲清澄的酸,Gesha和Guci濃重的紅茶感。但我不知道你有沒有喝出過一些不一樣?比如,這家的咖啡和那家的咖啡好像有些不一樣?儘管你點了同樣的曼特寧、Costa Rica或者Yirggacheffe,他們的酸、甜、苦會有那麼點差別——或許你不會像專業的咖啡師那樣指出來差別在哪裡,但你總會承認他們之間的差別,偏好這個,喜歡那個。

這種差異曾經令著迷,我粗略的知道他們不同,但我分不清太妃糖的甜、蜜糖的甜和白糖的甜,分不清黑巧克力、巧克力和焦苦,分不清黑醋栗、果汁、柚子、玫瑰花茶之間的差異。當別人跟我講說咖啡有某種某種風味的時候,我大概和大家現在的表情一樣:腦袋上寫滿了問號(我知道你所說的東西,但我感受不到你相同的感受)。但我渴望有更細緻的分辨力,那種差異令我著迷。我會苦惱為何同樣的甜、同樣的酸、同樣的苦,我會喜歡這個而不喜歡那個,我渴望知道其中的差異,更渴望擁有“咖啡味覺”,可以區別出他們之間的不同。

於是,在不斷地渴望之中,我開始注意不同食物在味覺上的差異,開始刻意的操練分辨普通巧克力與黑巧克力。直到有一天,我第一次真實的在咖啡中喝到了黑巧克力那種唇齒留香、綿延悠長又苦盡甘來味道,我迫不及待的確認這個味道,又情不自禁地感到一種前所未有的喜樂。

這種真實的“感官經驗”與我在書裏、在別人口裡聽到咖啡有某某某某味道是完全不一樣的。“黑巧克力”對我來說,不再是一個巧克力的品種,而是一種聯繫味覺、觸覺和嗅覺混合的多重經驗。當我越來越多的品嘗到咖啡的滋味的時候,就像前面愛德華茲所說的,你會更加陶醉、更加快樂,更加甘甜。

我們的信仰也是這樣,當你被神的恩慈、良善、信實、公義、權能所征服的時候,不,甚至不當你被征服的時候,只要你開始品嚐主恩的滋味,這一切都會進入你的腦袋中,進入你的生命中,成為你的一部分。你便會開始說:“神給我的愛勝過別人的閒言碎語,因此我不再懼怕;神的智慧高過我的智慧,因此我不再憂慮;神的恩典高過我面對的艱難,因此我不再羞愧”。願上帝的恩典真實的臨到你的身上,因為那將來的筵席比現今預嚐到的更加豐盛。

这是耶稣所行的头一件神迹,是在加利利的迦拿行的,显出他的荣耀来,他的门徒就信他了。

願上帝祝福祂的話語。

我們一起禱告。

站在活人与死人之间 ——2021清明-复活节分享

2021的复活节比较特别,这一天同时也是我们传统中最为重要的清明节。清明节的特别之处在于,我们可以少有的谈论那些我们平日不愿过多谈论的话题:死亡。

在我们的文化中,“死亡”似乎是一个比较敏感的话题。年轻人不愿谈论死亡,除去“觉得晦气”这个原因,更多的是因为“死亡”似乎还离身强力壮的他们很远;中年人更多地避开这个话题——尽管他们已经开始经历身体的疾病,经历亲人的逝去,可是“死亡”——这个会夺走一切的幽灵还是最好不要来,至少不要在今天(Not Today);老年人似乎是最不忌讳这个话题的人群了,见惯了生老病死世事无常的他们,不论是乐意还是拒绝,都明白“死是众人的结局”。

有些人面对这个“终点”是比较欣然豁达的接受。我太奶奶就是这样的人,老人家会在60岁的时候就就备好棺椁,选好寿衣,静静地等候最终那一日。也有人并不喜欢这一天,就像我奶奶。两年前我奶奶确诊后就一直不愿面对,想尽办法要多活几年。

然而“死是众人的结局”——无论你是否愿意。因为我们永远不会知道,明天和意外哪个先来。3.31日在中科院化学所发生的反应釜爆炸就是这样的。反应釜是化学专业的研究生而言是最为常见的反应器具,对于反应釜的标准操作流程肯定烂熟于心了,可意外还是会意外发生。作为safety officer的我们始终明白,即使我们再小心谨慎,谨小慎微,但意外总会不期而至。有谁会知道,今天做实验的时候有没有“带脑子”呢?(当然,这是自嘲的话。意思是我们并不总是清楚的在做事,多数情况是靠着“生活惯性”,而非理性。)

我们所处的这个世界中有太多未识之事,有太多的意外和不可知。对我们而言,死亡就好像我们人生旅程的终点,有的人晚些时间下车,有的人早早的离开,而有的人还与我们相谈甚欢时突然就走了——这是我们最为不舍的情况。

是的,“不舍”。

在我奶奶的弥留之际,她极不情愿离开。少有清醒的时候,她说道,她最为放不下的就是我们这一家子。最终她还是走了,以一种圣徒般的安息平静安稳地睡去。她离世的苦果留在了我们这些活着的人身上,我们以眼泪,以哀歌,以仪文或者以表演诉说着我们这些晚辈或是同辈的不舍。

葬礼上最为痛苦的人是那些与逝者感情最深的人。至亲之人的离去,使得心灵中原本属于她的位置变得抽象。“她”不再是一个具体的可爱的人,而开始渐渐的变得模糊,开始只存在记忆之中,甚至,随着时间的流逝会被我们可怖的渐渐地遗忘。爱我们的人已然不在,我们的爱也无处可寻。

这才是死亡让我们真正感到痛苦所在。

身体的消殒并不是死亡的含义,“与爱隔绝”才是。死亡,意味着与那位关心你冷暖,在乎你饮食的至亲之人隔绝,意味着与远行的游子对家的牵挂又失去了一份。在亚当吃下善恶树果子的那一刻,死亡就如瘟疫般在人当中蔓延开。

上帝在园中呼唤亚当说:亚当,亚当,你在哪里?罪带来的结果使亚当与上帝隔绝,使亚当与那位造他的,爱他的,他所依靠的主隔绝了。“亚当之死”带来的痛苦是双份的,不仅亚当要承受死亡的后果,上帝也在承担死亡带来的后果——祂失去了他所最爱的人,祂首先尝了死的苦果。

亲人的离世影响最大的是那些还活着的人。奶奶去世后半年多,我还是会梦见她,也会常常想起亲人们在病榻前零碎的谈话片段。上个月母亲还对我说,自从我奶奶去世后,她心里就一直觉得空落落的,也说不出来是哪种。奶奶去世前,姑姑常对她说:妈呀,要是我能替你疼痛,替你受罪就好了

我们不知道上帝花了多少时间从亚当之死中走出来,因为在上帝那里,连时间都在祂的掌管之下。但我们知道,在亚当死的时候,神已定意将他赎回。而祂赎回亚当的方式,和我们面对亲人饱受病痛折磨时最朴素的想法一样,就是代替他经历死亡的痛苦,为他承担死的代价。

因此,耶稣来了。

祂死了。祂用自己的枉死替代了所有该死之人的结局,祂用十字架上永世的咒诅与刑罚付清了死亡的赎价,祂用与天父隔绝的撕心裂肺的痛楚担当了我们的哀伤。第三日,祂复活了。祂的复活改变了整个世界:死亡不再是所有人的结局——在这世上的黑暗之中,出现了一丝斑驳,一种可能:有人可以胜过死亡。

奶奶最后的一周里,开始不停地说一些“鬼话”:昔日的“好友”过来叫她离开,但她始终不愿过去。礼佛的大娘教我们如何用严厉的话威胁恐吓那些鬼魂,又说我们要放把桃木剑保护奶奶魂魄。

两天过去了,鬼魔还是常来。有经验的长辈说,这是“无常鬼”来索命了。忽然间我意识到,传统信仰中的鬼魔和基督信仰中的魔鬼指的应该是同类。奶奶很早就接受过洗礼,只是后来因为身体不好不能出门,就渐渐的没再去了。我对姑姑们说,下次那个鬼再来,就慢慢地清楚地跟奶奶和牠说,我们是属基督的,不是同样的归宿。期间,上帝也差遣我一位长辈来跟我奶奶重述福音,祷告,奶奶应该听进去了。姑姑们说,后来那个“好友”又来叫她离开,奶奶反而对牠说“你来我这边,我这边舒服”。再后来,那位“好友”就不再过来了,奶奶也在端午那天的清晨安稳地睡去了。

一个被圣灵重生的基督徒,在面对死亡的时候是充满盼望的,因为他相信他那位死而复活之主的应许:信他的人,虽然死了,也必复活【约11:25】。就像路加描述拉撒路死后的情形那样,【路16:22】那讨饭的死了,被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。肉体的死亡不再是生活结局和终点,反而是新生活的起点。所有拦阻基督徒与神和好的罪、私欲和不洁,在死亡之时都被破除。我们的灵魂被天使带去,放回在那位造我们的主的怀中,我们不再与我们的造物主隔绝,我们有份享受祂的爱与恩典,极为温暖和“舒服”。

耶稣的死和复活拆毁了隔断神与人之间的墙垣。祂用十字架上的死废掉了人与神之间隔阂,祂用十字架下的复活联络了神与人之间的鸿沟。祂使人 生的终点不再只有死路一条,那些信靠祂的,就可以靠着祂得生命。祂也会成为他们生命中的源泉,一直涌到永生。耶稣基督站在活人与死人之间,成为活着之人的另一条路:那条路的终点不是死亡,不是永远的隔绝,而是恢复,是和好,是永生。身体的逝去不过是短暂的别离,到那日,在末后基督再来的日子,所有在祂里面的人,都能得以再相会。

这就是我们所要纪念的复活节的意义。基督的死和复活使所有属祂的人都有了新的生命,这生命是永生,也是新生。就像我们手里的这颗鸡蛋,脆弱稚嫩,稍有不慎就可能破碎。可这样的生命却被耶稣基督视为至宝,他保护我们如同保护眼中的瞳仁,雕琢我们如同耐心的陶匠——就像等下我们也会细心的保护我们手中的这颗鸡蛋,用我们手中的画笔装饰它,赋予他生命和意义。

愿上帝祝福祂的话语。

唯独基督的十字架是救赎

林前1:18~29

唯独基督的十字架是救赎

引言

十字架是基督教的标志。

许多基督教堂常常把建筑的最顶端摆上一个大大的十字架,基督徒也常常会以十字架作为装饰,有些人做一个木制的十字架挂在自家的墙上,有些人戴着十字架的项链,有些人把十字架做成钥匙扣带在身上,甚至在基督徒墓碑上都会刻上十字架,或者直接以十字架作为墓碑。当然,并不是所有人都喜欢十字架,有些人把十字架看作是可怕的洪水猛兽,逼着某些教会拆除在他们教堂顶部的十字架。为什么某些人那么讨厌十字架,而基督徒却这么喜欢、这么高举十字架,甚至高唱说:十字架,十字架,永是我的荣耀?

我们借着林前1:18-31的经文来思想《唯独基督的十字架是救赎》这个主题。首先,由我读经文,大家请听。

经文:

【林前1:18】因为十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙,在我们得救的人却为 神的大能。
【林前1:19】就如经上所记:“我要灭绝智慧人的智慧,废弃聪明人的聪明。”
【林前1:20】智慧人在哪里?文士在哪里?这世上的辩士在哪里? 神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗?
【林前1:21】世人凭自己的智慧,既不认识 神, 神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人,这就是 神的智慧了。
【林前1:22】犹太人是要神迹,希腊人是求智慧; 【林前1:23】我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙,
【林前1:24】但在那蒙召的,无论是犹太人、希腊人,基督总为 神的能力, 神的智慧。
【林前1:25】因 神的愚拙总比人智慧, 神的软弱总比人强壮。
【林前1:26】弟兄们哪,可见你们蒙召的,按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多。
【林前1:27】 神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。
【林前1:28】 神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的,
【林前1:29】使一切有血气的,在 神面前一个也不能自夸。
【林前1:30】但你们得在基督耶稣里是本乎 神, 神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。
【林前1:31】如经上所记:“夸口的,当指着主夸口。”

经文先读到这里,我们一起来祷告。

保罗在最开始讲到说,十字架的道理要在灭亡的人为愚拙,要在得救的人身上显为能力。为什么十字架会被人认为是愚拙?

神灭绝人的智慧因为人的智慧抵挡神

保罗接着以以赛亚书29章的信息进行说明,在那里,以赛亚写道:我(上帝)在这百姓中要行奇妙的事,就是奇妙又奇妙的事。他们智慧人的智慧,必然消灭,聪明人的聪明,必然隐藏。保罗在引用这节经文的时候,非常清楚这节经文的背景与前后文。

在当时,犹太人的文士和教法师严格的遵行旧约典章和律例,他们不仅他们自己这么做,也殷勤地教导犹太人这么做。比如,他们教导人必须守安息日,在安息日不可走一里路,在安息日不可生火做饭,因为那是劳作,违反了安息日的“安息”。他们将神的话写在衣服上,带在脑门上,他们在读经前沐浴净身,他们用神的话修饰他们的言辞,他们故意略去神称谓并小小声地读神的名字,以此表示对神的尊敬。可神悦纳他们的行为了么?似乎并没有,因为在他引用的这节之前,神就吩咐先知以赛亚就写道“因为这百姓亲近我,用嘴唇尊敬我,心却远离我。他们敬畏我,不过是领受人的吩咐”。

以赛亚的意思是在说,他们用宗教敬虔包装自己,其实他们并没有真正的在寻求、渴慕那位神,他们所有敬虔的宗教行为,不过是在遵从人的教导。我们是否与这些以色列人一样呢?我们中的许多人也是每天读经,祷告,灵修,分享一些属灵的文章和见解,在教会和属神的事上打发热心,只是,以赛亚在这里要提醒我们:当我们在如此如此行的时候,我们的心是在追求神,还是在追求我们自己?在那个时代的犹太人,也是如此“敬虔”的生活,只是,他们在圣经中读出了他们自己,他们在圣经中看到的是如何做一个好人,他们在圣经中看到的是如何取得领导的器重,他们在圣经中看到的是如何经商;他们看到的是神在律法书中说“你如此如此行,就必蒙祝福;你如此如此行,就必受咒诅”,他们看到了神的恩典与审判,却看不到那位施恩行审判的神。

就像我们许多时候,从圣经中只读到一系列的道德教训,圣经告诉我们如何如何做才能成为一个好人,圣经告诉我们如何如何做才能被神祝福,可圣经并不是关于我们的故事,圣经是关于耶稣基督已经为我们做成的事,而不是他要如何为我们做事;犹太人的祷告和禁食也是如此,他们透过祷告和禁食,在人面前摆一副苦瓜脸,是为要在彰显他们的敬虔,在人前得着称赞。他们的祷告也是如此,我们回想想耶稣在路加福音十八章所讲的两类的祷告:法利赛人在殿中祷告说:【路18:11-12】自言自语地祷告说:‘ 神啊,我感谢你,我不像别人勒索、不义、奸淫,也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次,凡我所得的,都捐上十分之一。’【路18:13】那税吏远远地站着,连举目望天也不敢,只捶着胸说:‘ 神啊,开恩可怜我这个罪人!’你的祷告是更像法利赛人那样,向神邀功,还是更像税吏这样,来到神面前祈求怜悯呢?

所以,神在这里说:我要灭绝智慧人的智慧,废弃聪明人的聪明。因为人的智慧或是有意的否认神,或是把其他任何受造物当做神。保罗又对三类人发出挑战,他说:智慧人在哪里?文士在哪里?这世上的辩士在哪里?保罗询问道所有人:那些最有知识的人在哪里?那些最懂得熟悉宗教的人在哪里?那些善于辩论和修辞的人在哪里?你们的智慧能胜过神的智慧吗?

对哥林多人而言,最有智慧的人莫过于希腊的哲学家了(当然对我们也是如此)。他们热衷思索,喜爱智慧,他们强调和推崇人的理性,被称为喜爱智慧的人(那些爱智慧的传讲者就是博士了)。古希腊的哲学家厌恶宗教,不喜欢未知和不可知的神明,他们推崇自己的理性,试图不借助宗教来理解世界。他们以理性为最高权威,试图以此判断一切。希腊人对理性极致崇拜最终导向了虚无主义——尽管他们自己并不这么认为。

最具有影响力的希腊哲学家亚里士多德认为,物质有形式和质料所构成。这二者常常相对而言:在砖块中,质料是泥土,而形式是“砖性”,就是使它成为砖而不是其他东西的那些属性。当砖被用来建造房子时,它就成了质料,而房屋本身就成了形式。那么,必定存在某种绝对质料,或“原初质料”。房屋是由砖构成,砖是由泥土构成,泥土由其他东西构成,这其中的每一个都可看成是形式,因为他们都是实体,具有某种属性。但这个系列不可能无限持续,我们姑且假定到达可能是的最小微粒。那它是由什么构成的呢?姑且假定它是无属性的质料,仅仅是属性的承担者。可如果它的构成物是无属性的质料,那它就不是实体,它就是虚无。这样,一切实在之基础的原初质料,全部实在构成的材料,就和非存在没有什么分别了。进一步地来说,存在和非存在就没有差别。

他们把他们的理性当作神,以此寻找世界的意义,结果只找到了虚无。他们相信他们自己的理性的判断,可当他们借着理性无限推演下去,最终只能得到这个世界是出于虚空,归于虚空。那他们的存在有何意义呢?他们中的一些人陷入无尽的禁欲主义,借着苦待肉体来炼净灵魂,以期尽早脱离这虚无的物质界;另一些人则纵情声色:这一生总归毫无意义,不如尽情挥霍享受。就如圣经传道书中传道者的言语一般,当他寻求智慧,求问聪明,最后的结论只有:虚空的虚空,虚空的虚空,凡事都是虚空。人一切的劳碌,就是他在日光之下的劳碌,有什么益处呢?

文士就是指那些熟悉宗教的人士,他们拥有圣经,他们对世界的认知建基于启示——即上帝对属于他的人说了什么。与希腊人对宗教的排斥截然不同,希伯来文士的神学是他们的核心议题,神学问题成为了希伯来人的基本信念,不管是什么问题,他最终都与神学有关。旧约中的文士也将神学借着对妥拉的注释应用到了生活的各个方面,应当吃什么,穿什么,在安息日那些事可做,那些事不可做,这一切都是为了回应那位值得尊敬的上帝。然而可悲的是,他们本是出于对神恩典回应的生活准则,渐渐成为了限制他们的枷锁——他们只想着如何能行的好,蒙神悦纳,渐渐地忽视了他们本意要敬拜的上帝。他们过于看中这些敬虔生活的外表,而忽视了敬虔生活的内涵。就像开始以赛亚所责备的那些人一样,他们把宗教、传统、个人生活的操练放在了高过神的位置,他们以此为神,却离开这些行为指向的上帝。(因思念看照片的比喻?一颦一笑,柔声婉啭;流目四盼,秋波荡漾)

辩士就是那些用冠冕堂皇的话把我们搞得晕头转向还觉得似乎很有道理的人。比如,无神论者则将希腊人的理性主义和希伯来文士对自我主义延展到极致,他们断言没有神的存在,他们宣称除了此生之外,没有永恒。他们借助自己成长于其中的基督教传统,从中搬来了那一传统中最有力的观念批判武器——偶像崇拜,来打到那一传统。他们从不解释人为什么不信,而是解释:宗教信念的理由何在?他们始终认为,如果上帝并不存在,那人们为什么仍然相信他?如黑格尔的继任者,德国无神论先驱费尔巴哈所宣称的那样,“人想而不是的东西,它也唯有它,才是上帝”。人想要胜利,就造了一个能给人胜利的上帝。所谓的神,不过是人把自己的欲求通过造神的过程反应出来。费尔巴哈进一步宣称道:“如果上帝是鸟类的上帝,拿它就会成为有翅膀的被造物”。基督教的上帝真的是这样吗?费尔巴哈显然并不了解圣经,也从不愿意降服在圣经的启示之下。费尔巴哈认为,基督教所崇拜的上帝,只是人对自身责任的拟人化。比如,人类错误的把和平、为爱奋斗的特性归于上帝,而这些责任本应不偏不倚的放在人类肩上。费尔巴哈显然高估了人性,在他死后不久,德国就疾速奔向种族主义和纳粹。

无论是智慧人,文士或是辩士,他们所做的都有一个共同点:他们创造一位神来代替那位真正的神。加尔文写到:人心就像一个偶像工厂,批量的生产各种神诋。智慧人用他们的理性造神,文士用宗教遗传造神,辩士用他们生动的言辞与爱心造神。教会中许多的基督徒也是如此,我们或许熟读圣经,熟悉许多的神学知识,对使徒信经、尼西亚信经、加克顿信经、亚他那修信经,信手拈来,对教会改革时期的威斯敏斯特信条、多特信条、比利时信条等等倒背如流,可是这些能使我们得救吗?这些知识若是将我们引向耶稣基督,那他们就是于我们有益的,若是这些知识使我们自高自傲,使我们只看到自己,看不到耶稣基督,我们就是在以我们的知识创造一位神来代替救主,我们的愁苦必然加增!同样的,我们的读经、祷告、静默、灵修、禁食、舍己、奉献与爱邻舍,若不是为着基督的缘故,我们就与保罗所驳斥的文士和辩士无异了。

【林前1:21】既然世人凭自己无法认识神,神就使他们的智慧变为愚拙,神又赐下愚拙的福音,使那些愿意相信的人就可以靠着得救。那么,这愚拙的福音到底是什么呢?我们来看第二部分:神赐下愚拙的十字架。

神赐下愚拙的十字架

十字架上的福音讲述了这样的一个故事:那位至高神从高天降下,取了人的样式,祂从童贞女所生。如约翰福音说【约1:14】道成了肉身,住在我们中间,充充满满地有恩典,有真理。这位从至高之处降下的耶稣基督与我们同吃、同住、同睡,祂就像我们一样,会哭,会笑,会哀伤。他成为完全的人,只是祂没有犯罪。祂来到世间,是为要解决人类最根本的罪的问题,而上帝的解决之道,就是神使那圣洁的耶稣基督成为污秽,【林后5:21】 神使那无罪的(“无罪”原文作“不知罪”),替我们成为罪,使祂【赛53:5b】为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。所有愿意来信靠祂的人,都可以靠着祂得救。因耶稣所受的刑罚,我们就得平安;因耶稣受的鞭伤,我们得医治。

犹太人要的是一位能拯救他们脱离罗马人辖制的伟大的英雄,一个奇迹一般的君王。耶稣这样的一位救主(弥赛亚)无法令他们接受。因为十字架上的福音不仅宣认那位神、那位君王被审判、被定罪处死,更是强调祂被挂在十字架——以一种极其羞辱的方式接受了死亡。对罗马人而言,那十字架是只有奴隶和被弃绝之人才配得;对犹太人而言,挂在木头上的,是应当被咒诅。摩西在申命记所吩咐:被挂在木头上的在神面前时受咒诅的。他们的名字不会被记载在犹太人的族谱之中,更不会被人提起,这些被咒诅的人理所应当被遗忘。彼得说,【彼前2:24】基督被挂在木头上,亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活。这种“羞辱的福音”成为犹太人的绊脚石,尽管旧约中已经多次多方的晓谕这些犹太人,他们依然无法接受弥赛亚以这样的方式临到,因为福音与他们的期待相反:他们期待的是一位荣耀的君王,可基督却是降卑在马槽之中;他们期待一位审判人的主,可基督却被人审判;他们期待的是一位救他们脱离死亡的弥赛亚,可基督却死在十字架上。他们无法承认这位让他们“感到羞耻”的上帝。

这位“让人感到羞耻”的上帝也成为我们中间许多人的拦阻,因为十字架指明了人罪的问题:所有人都犯了罪,没有一个人是无罪的。正如保罗在罗马书中所说:世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。对犹太人而言,承认有罪并不是一件难事。犹太人曾把一位行淫时被捉的妇人带到耶稣面前,要耶稣定她的罪。耶稣怎么回应这些人呢?耶稣说:你们中间谁是没有罪的,谁就可以先拿石头打她。那石头打她,就是对这个妇人施行审判的意思。这些人听到耶稣的话之后,就丢下了手中的石头,从老到少一个个的离开了。对犹太人来说,承认自己有罪,并不是一件很困难的事。但对我们受儒家文化影响,并且具有还不错的道德水准的国人而言。承认自己有罪,承认自己得罪了神,得罪了人,是一件关乎“面子”的事情。因为我们不愿意不如人,不愿意被否定。我们总觉得,尽管我不好,但也不至于那么差,至少总比隔壁的某某某要好一些吧。我们文化使我们习惯于在别人的身上寻找认同:在尊者前谄媚,在卑者前耀武扬威。我们就像鲁迅笔下的阿Q,我们一边痛斥着996工作制下资本家毫无人性,转过头来又榨干那些为我们工作的下属;一边痛斥尖酸刻薄的婆婆,转过头来又对自己的儿媳百般刁难;一边火眼金睛一般看到别人的过错,转过头来又对自己的错误虚与委蛇。

然而,在基督的十字架面前,我们必须真实的面对我们罪的问题。耶稣基督,那位至高的神,从天降下,为我们的罪死在十字架上。这个故事严肃的告诉我们:我们罪的问题,已经严重到了一种地步,任何的人、天使都不能处理,唯有靠着基督,唯有基督亲自上十字架,并且在十字架上经历死亡,才能从根本解决。

耶稣基督在十字架上的救赎宣告犹太人引以为傲的血统归于虚无。他们曾以自己为上帝的选民为傲,他们以自己遵从从上古时期,神吩咐传下来的割礼为荣。耶稣基督的十字架宣告,犹太人的血统并不能使他们得救,生在基督徒的家庭之中,祖祖辈辈都是基督徒,也并不能使我们得救,真正使人得救的是对那位十字架上救主的信靠,是每一个个体对那位十字架上救主的信靠。基督的十字架要救赎的是我们每一个人的罪,它要恢复的是我们每一个人与神的关系,它同时要求,我们每一个人都必须对我们的罪负责。十字架宣告了一个好消息,那就是基督在十字架上要救一切相信的人,无论是犹太人、希腊人、化外人,中国人,美国人,受割礼的,未受割礼的,只要你愿意相信基督为你的罪被钉在十字架上,就与历代圣徒在基督里同归于一了。十字架同时也宣告了一个坏消息:所有人,无论你出身如何,尊贵或卑贱、富足或贫穷、健康或疾病,若不前来就近十字架,依靠那位为我们的罪死在十字架上的耶稣基督,你的结局就是灭亡。

十字架也使犹太人引以为傲的义行归于无有。犹太人靠着谨守上帝所赐下的旧约,他们以为“如此行……就必得救”。可基督在十字架上的救赎却宣告说,我们无法靠着遵行上帝的律法得救,除了基督以外,别无他法。犹太人靠着自己的遗传与律法“敬虔”度日,他们谨守神所赐下的律例典章,不过是为了换取神的救恩。犹太人被神责备,并不是因为他们做的太不好,相反,是因为他们做的太好了。他们对神律法每一条文的细节都极其认真,认真到一种程度,就是他们过度专注于神赐下律法,而忘记了赐下律法的神,他们对神的话语认真到一种程度,就是他们将基督,神自己当作渎神者,他们自己来审判那位神。他们在用自己的义,废掉神的义。

在基督的十字架面前,我们所有的义行在圣洁的上帝面前都好像污秽的衣服【赛64:6】,我们所有的善念在上帝那里都住着着罪恶。我们以为我们没有杀人,殊不知凡恨弟兄的,就是杀人了【约壹3:15】;我们以为自己没有犯奸淫,殊不知【太5:28】基督说:凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与她犯奸淫了;我们以为自己没有偷盗,圣经却说我们【出20:17】“贪恋人的房屋;贪图别人的妻子、仆婢、牛驴,并他一切所有的。”就是罪了。

耶稣基督的十字架却显明了神的义,这义既包括了神的审判,就是神使他的独生爱子耶稣基督承担了世人的罪与神的忿怒,更包含了神的怜悯,那就是我们毋需靠着自己的好行为得救,唯独靠着耶稣基督,靠着基督所成就的义,除此之外别无拯救。耶稣基督的十字架对那些所有愿意相信,愿意来就近他的人宣告:因着耶稣基督所成就的救赎之功,神不再看我们为罪人;我们因着披戴耶稣基督所成就的义,就可以坦然无惧的来到主面前,称呼那位至高的神为“阿爸,父”,也可以作为亚伯拉罕的后裔,与历代圣徒一同承受产业了。就像耶稣对那位行淫被捉的妇人所说的一样:我也不定你的罪,平平安安的去吧!从此不要再犯罪了。

基督在十字架上应许,无论你从前是如何,是亵渎神的,或是故意抵挡神的,是忤逆父母,或是辖制儿女的人,来到十字架面前,来到这位为你而死的基督面前,接受他作为你的救主;他就会担当你所有的罪,他也不再纪念你过去的恶行,你的生命会因他改变。==(要小心处理这部分)==要注意,这里并不是说只要信靠耶稣基督,我们就无需承担罪的后果。我们的罪就好像在往木板上钉钉子,上帝借着基督十字架的救赎,把钉子拔了出来,但木板上的钉痕还在,罪的后果仍然在。基督的救赎并不否认人的责任,犯了罪的人一定会承担罪的后果。欺骗过别人,就不能要求别人对你依然保持天然的信任;出轨过的丈夫就不能抱怨妻子对你的的猜忌。这些都是我们罪的后果,基督的福音除去了罪的根源,但我们必须要小心的修复被我们的罪伤害的关系,就像那个木板,被钉子钉过的木板不会再和原先一样,但既然钉子被除掉了,我们就可以一点一点的修复钉痕。

或许我们中很多人并不能接受十字架的代赎,他们会说,我罪他偿,这样公义吗?我们来思想,为什么勇士出去打仗,倘若得胜,我们就与他们的胜利一同欢呼,与他的失败一同哀哭呢?为什么中美打贸易战,我买东西就要加税呢?明明是政府之间要打贸易战,又不是我要打,为什么要付代价!我们都知道,在这件事上,我们是作为“中国”这样一个群体存在。在战争上,这件事情就会表现的更加明显了。一百年前,由于清王朝的战败,每一个中国人都要支付战争赔款。有人会说,我有没有直接参与战争,我没有与英国法国作战,我没有战败,我不需要承担战争赔偿!可是按照这种逻辑,最终胜利时的喜悦也与你无分了!因为你没有直接参加战争,既然战败与你无关,战胜也与你无关。所以,基督的代赎也出于同样的“代表性原则”。因着亚当的失败,我们在神面前成为罪人,因着第二亚当的胜利,我们就与耶稣基督一同在神面前称义。

保罗时代的人除了不能接受基督的代赎,也不能接受道成肉身,特别是我们曾提到的充满“智慧”的希腊人。希腊人用他们充足的智慧和机敏的辩论论证了那位神的至高和圣洁,他们相信那位造物主是纯洁无瑕,至圣至荣,至善至美,我们所处的物质世界是肮脏可鄙,是我们灵魂堕落后的产物。那位神的圣洁就好像太阳一般,他发出光辉,照耀向堕落的世界;又好像火焰,我们只可观看,不可触摸。只是希腊哲学家始终不能接受那位至高的神可以成为人的样式,在他们看来,只有次等的,不完美的神才会具有身体。因为倘若至高神有了肉体,他的无瑕就受到了玷污——这是他们永远无法接受的事情。一些自称为诺斯底主义基督徒的希腊人甚至拒绝神的创造,他们也是基于同样的理由:倘若神亲自创造了世界,他的圣洁就被玷污,而且,倘若神是至善至美的,祂又怎么会创造出一个不完美的世界呢?另一些人则杜撰出基督人性的幻影说来让他们的逻辑得以满足,他们认为,道成肉身不过是道在物质界的投影,基督的身体并不真实存在,只是祂神性的影像,所以,祂可以死而复活,他神性的完全得以保全。

可基督若不真实的成为人,又怎能体恤人在罪的痛苦与挣扎呢?基督若不真实的成为人,又如何能担当人的罪呢?只有祂成为人,真实的,有血有肉的人,与我们一样,祂才能够担当人的罪,才能成为的救赎。同时,唯独基督是真实的,完全的神,祂才能承受神对罪的忿怒,任何受造之物,哪怕是之高的天使,在神的烈怒面前都无所遁形。我们若凭借我们自己承担自己的罪,我们的结局只有灭亡。神以代替性的救赎既满足了神的公义,又满足了神对人的怜悯,祂以充充满满的智慧解决了人罪的问题。

所以,基督的十字架显明神的智慧,成为拯救那些蒙召的人,无论是犹太人、希腊人的大能,而对另一些人来说,则成为始终拦阻他们的绊脚石。神以基督的十字架粉碎了所有人以为好的东西,血统、好行为、知识、以及能力、财富、地位,所有人以为拥有的,所有人引以为傲的东西,在十字架面前都被击打粉碎,十字架宣告:人都不能依靠他们得救。

神拣选那些愚拙的、软弱的、卑贱的、被人厌弃的、一无所有的,颠覆了所有人自以为的好。正如十字架颠覆了所有想要依靠自己的救赎观,十字架向我们指明,我们无法自救,只有基督,唯独靠着基督我们才能得救。我们来看第三部分,十字架颠倒了这个颠倒的世界。

十字架颠倒了这个颠倒的世界

我们再次回到十字架的目的上。十字架为的是解决我们最根本的问题:罪的问题。罪究竟给我们带来了什么问题呢?人犯罪堕落的结果,就是颠倒了神所造的世界,使人和神原本交付于人的一切,都由靠着神、向着神、为了神,转为要靠人自己,向着人自己和为了人自己。我们从敬拜真神,反映上帝荣耀形象的被造物,堕落成敬拜偶像,被罪辖制的必死之人。“光照在黑暗里,黑暗却不接受光。”(约 1:5)这个世界以黑暗为光明,以光明为黑暗,以真理为愚拙,以愚拙为真理,以偶像为真神,以真神为虚妄。

因着基督的十字架,我们罪的问题被解决。在上帝面前,我们不再被看作罪人,乃是因着基督的义,我们被称为圣洁。基督的十字架使我们从罪的权势中被拯救出来,我们不再做罪的奴仆,我们不再是灭亡之子。十字架使我们与基督一同被称为神的儿子,我们靠着耶稣基督,可以对罪说“不!我不再属你”。

因着耶稣基督,我们被收养为宇宙君王的儿子——尽管我们仍然保持许多罪恶中的陋习。一位国王收养了一个乞丐为他的儿子,虽然给这个儿子穿上了华美的衣服,又有尊贵的身份,可是,这个从前是乞丐的儿子仍然会从地上捡食物吃,看到别人食物掉的渣,他仍然会去接,因为他从前就是这么捡别人掉下来的食物。但这并不影响他被称为尊贵的王子,国王会教他如何表现的像一个王子,但不是因为他表现的像个王子而是国王的儿子,而是因为国王先收养了他,使他成为自己的儿子。

同样的,基督的十字架使我们与基督一同被称为神的儿子了。我们见到这位宇宙的君王,不再是战战兢兢,充满惧怕,而是坦然无惧的称呼祂为“阿爸,父”,就像祂独生爱子称呼祂的那样。我们不是与神隔绝,乃是与神和好了;我们不是躲在黑暗中,惧怕光明,乃是祈求那位光明的主的灵,请祂来充满我们,帮助我们。

因着基督的十字架,我们的依靠转向神。在魔鬼面前,我们无须惧怕牠的张牙舞爪,魔鬼虽然好像吼叫的狮子,但我们的主已经得胜;在罪与试探面前,我们无须陷入长久与深深的自责。因为基督的十字架宣告他已经得胜,就如,耶稣在马太福音28:18那里对门徒所说的,天上地下所有的权柄都赐给他了。他已经得胜了,他已经打赢了最关键的战役,我们是站在他后面拾取胜利的果实。

我们要打的这场战役就好像,大卫已经在战场上战胜了哥利亚,以色列人在踏过哥利亚的尸体向前,追杀剩余的非利士人一样;又像二战时期在诺曼底战役中大胜德国的盟军,“宜将剩勇追穷寇,不可沽名学霸王”;基督的十字架已经显明,因着基督,我们与魔鬼的这场争战胜局已定,我们只要站在基督的十字架之下,站在基督为我们所成就的义,我们也必将得胜。因为我们争战,不是靠车,不是靠马,乃是靠着那万军之耶和华。

让基督的十字架成为我们的主和我们的救赎。在我们生命之中,哪里有破口,就表明那里需要基督的恩典;哪里有软弱,就说明那里就需要基督代替性的救赎;哪里是我们洋洋自夸想要彰显我们自己,就表明那里就需要以耶稣基督来替代。我们所夸口的,不再是自己的知识、能力、财富、地位和任何我们以为好的东西,乃是唯独夸耀那为我们的罪,被钉在十字架上的耶稣基督,使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。

我们一起祷告。

==下面不是正文==

我们常用自己的偶像代替神,而福音就是用基督取代我们心中的偶像
Q1 为什么神要灭掉人的智慧? 赛29他们用属灵的智慧包装自己 我们也一样。fcf:虚伪的宗教敬虔
Q2 三类人如何故意不认识神? 智慧人: 神就是虚无 文士:宗教就是神,他们将基督当作渎神者 辩士:修辞的言语与道德绑架 我们基督徒也一样:有得救的知识;有宗教敬虔;有爱心和温柔 fcf:我们在造神,而不是敬拜神
Q3 愚拙的福音是什么?希腊人和犹太人期待的福音是什么? 我们与他们如何相同?荣耀的福音 得胜的福音 fcf:我们不愿面对真实(?)更远生活在谎言
Q4 福音如何显明大能?福音的颠覆性 福音是他们放下自我,降伏在主面前 fcf:
Q5 十字架替代性的救赎是我们的力量
神灭掉人的智慧
人的智慧抵挡神
愚拙的福音内容
神的智慧是我们的力量

FCF灵修-2021年一月

FCF是Fallen Condition Focus的缩写,亦即期望透过对堕落-救赎脉络的关注,寻找在经文段落中展现的福音;这个模式更为人所熟知应用的是“以基督为中心的讲道”。

2020-01-27 代下7~8

标准性
第七章讲述神对所罗门祷告的回应。

所罗门祷告之后,神回应了他的祷告。神向所罗门显现,对所罗门所说的话语之中既包含应许,也包含警戒:我若如何如何,就如何——这是神的应许;你若如何如何,就如何——这是神的警戒。在第七章最后的话其实预示了圣殿的结局:圣殿被毁,不是因为神的能力不足,而是因为神离弃了他们,更因为他们离弃耶和华他们的神,亲近别神。

第八章是讲圣殿建造之后的治国理政,对外,所罗门征服了许多外邦的城邑(v2-6),并发展贸易v17-18),对内,严格遵守各个节期,征用外邦人做劳工,在宗教政策上,本章也有强调说所罗门所做的是遵守“摩西的吩咐”和“大卫所定的例”。

临在性
从第七章神的话中,可以看到神的话语之中透露着恩典,也包含着警戒。顺服、信靠就得怜悯;悖逆、转离就会被鞭打。对于那些已经在神国中的子民来说,这是一个极其明显的诫命。

存在性
求主帮助我们,不要故意的悖逆祂的旨意。我们不是用行为换取救恩,但我们也应当回应神对我们的恩典,抓住祂的应许。

2020-01-18 代上19~20

标准性
十九章二十章讲述大卫出于善意去吊唁亚扪王拿辖,反倒被拿辖的儿子恶意揣测,羞辱的故事。
V3 亚扪人的首领认为,大卫是出于对亚扪地的觊觎,以吊唁的名义刺探情报,愚蠢的哈嫩听信了首领的建议,以一种极为羞辱的方式对待大卫的使者:剃去他们胡须的一半,又使他们衣不蔽体,被明明的羞辱。
大卫对这件事的反应是:派人迎接他们,要把他们接回城中,但因为他们自觉羞耻,就允许他们住在较为边缘的耶利哥城,等胡须长起来再回来。亚扪人的恶毒进一步生根,他们晓得大卫厌恶他们,但他们并不选择和好,而是进一步的抵挡大卫:雇佣军队来为自己争战。
结果是显而易见的:亚扪人不但自己被打败,而且众叛亲离,亚兰人也不再帮助他们了。
二十章进一步记载了后续的争战,大卫通过一系列的战争使亚扪人降伏。

临在性
大卫没有以恶意回应亚扪人对他的羞辱,反倒是亚扪人一而再再而三的挑起对立和战争。亚扪人直到自己与以色列的关系有破口,他们不但没有修复,反而愈发站在对立面,选择抵挡大卫。如果大卫预表与基督的话,我们就真的如亚扪人,常常将神的善意做恶意的揣测,怀着恶毒的心,抵挡那位赐良善的主。

存在性
我们就像亚扪人,我们与神的关系破裂,得罪神,我们非但没有主动修复关系,反而刻意的抵挡神,拒绝神,我们最终的结局也一定如亚扪人那样一败涂地。神亲自降下爱子耶稣基督,为我们罪的缘故被定在十字架上,使我们与神和好。被我们得罪的那位神,亲自伸出橄榄枝与我们和好,我们还要拒绝吗?

2020-01-17 代上17-18

标准性
这两章的内容可以大致划分为两部分。

第一部分:大卫想为约柜造殿宇 十七
这一章主要记载了大卫想为神的约柜造殿宇,以及神对这件事情的回应。
大卫最初的动机:看到自己住在王宫而神的约柜却在幔子中;
大卫的回应:想为此造殿宇——即圣殿;
神对此的回应:神的回应包括四方面:第一,神不需要殿宇,并不在乎这些“荣耀”,神的子民在那里,神就与他们同在;第二,神拣选大卫做以色列的君王,神与他同在;第三,神决定让以色列人不再漂流,使大卫和以色列王国平安建立;第四,大卫的后裔会为神建造殿宇,他会永远做王,神也会一直与他同在(显然这里预表了基督)
大卫的回应:“我是谁,我家算什么,你竟使我到这种地步呢?”

第二部分:大卫得胜有余 十八
大卫得胜的部分其实在应验17章的应许:神使大卫战胜一切的仇敌,平稳的建立家室和王国。

临在性
大卫出于对神的忠心和爱,想要为神建圣殿。尽管他最终不得如此,但神对他的回应却远超他所想:神应许他的后裔永远为王——这既包含了现实层面,大卫的后裔一直做以色列(犹大)的王,又包含了在应许层面,神赐下他的儿子耶稣基督做永远的王。

存在性
可见,神只是因为大卫有了一点点的奉献的心(大卫还未实际做什么),就给了大卫奉陪的恩典和祝福,特别是使耶稣基督成为大卫的后裔。这种祝福与大卫所做全然无干,是因为神主动的拣选,主动的恩待,主动的赐福。同样,我们得救也是如此,当我们以信心回应基督的恩典,我们还未做什么之时,神就赐下了他的爱子成为我们的救主——我们仅仅是,不过是回应了一点点神的爱,他就把丰沛的恩典赐给我们。这就是基督所做成的工作:他给我们所有,我们难道献于他所有不是理所应当的吗?

2021-01-11 代上7

标准性
本章继续记载了剩下支派的族谱。除了以法莲支派相对详细外,其他的支派都相对简略,这可能是因为以法莲支派有一位重要的人物:嫩的儿子约书亚。他是最终带领以色列人进入迦南的那位。

临在性
约书亚是带领以色列人进入迦南的那位,他与耶稣基督的名字在读音上是一致的。历代志的作者相对详细的记载了约书亚的出身,表明他的角色在神的计划中占有更重要的地位。

存在性
约书亚带领以色列人进入一个安息,但希伯来书说,有另一个安息为他们存留,这个安息才是真正的安息,是要由那位真正的约书亚所带领进入的。基督带我们进入了这个安息,使我们在他里面得享平安,如他所言:“凡劳苦担重担的人都可以到我这里来,我就使你们得平安”。愿我们在主里面都得享真正的安息。

2021-01-10 代上6

标准性
这部分主要内容为利未人的后裔。
利未记作者主要记载了三个利未人——革顺、哥辖、米拉利——的后裔。利未的后裔中出了许多重要的子孙,如大祭司亚伦、神人摩西、还有拿达、亚比户,这些人的事迹在出埃及记和利未记、民数记与申命记中都有记载。【补充记录】

这一段对利未人的记载着重围绕着圣殿和圣殿的服侍。可以看到,在历代志的作者眼中,圣殿及其服侍是整个历史的中心。利未人承接的职分是作为神殿中的祭司,特别是亚伦,他的后裔承接了整个大祭司的职分。

临在性
圣殿是神的国的中心,对于回归的以色列人来说,回溯历史和传承对他们来说极为重要。神对他们的保守自古时就有了,如今,他们回到他们列祖所敬拜的神那里去。他们回归的神一直保守的耶和华信仰,对他们来说,这种信仰的确认极为重要。

存在性
我们所信的神并不是一位新神,祂是自古时就有,在列邦中被尊崇。依照加尔文所说,神在起初就将宗教的种子放在人心,使人自发的寻求、敬拜那位创造他们的主——当然,这也是我们受造的目的。历代志作者在这里回溯历史,是要告诉以色列人,他们现在的信仰与传统是自古时即传承的,这位古旧的神并没有抛弃他们,如今正在对他们说话。对我们来说,我们是追随那当下的风俗,随从别神代替耶和华,还是与我们的古时的列祖一同,追随那古旧的福音呢?

2021-01-09 代上5

标准性
第一部分:以色列长子的名分 五1~10
以色列的长子原本是流便,但因为他与侍女辟拉同寝,玷污了父亲的床,因此不能居首位。以色列临终时对他评论道:你放纵情欲、滚沸如水,必不得居首位。(创卌九4)长子的名分是给了约瑟——双倍的祝福分别分给了约瑟的两个儿子:以法莲和玛拿西;从领导方面来说,长子的位份给了犹大。这既预表了大卫的谱系,更表明那位永恒的君王:耶稣基督的谱系。

第二部分:两个半支派的人 五11~26
这两个半支派的人有许多是“能拿盾牌和刀剑、拉弓射箭、出征善战的勇士”,他们与周围人争战,赢得土地的时候,呼求神、依赖神,神就应允他们(v20),他们掳掠.....牲畜,敌人被杀扑倒的甚多,因为这争战是出乎神。他们就住在敌人的地上,直到被掳的时候(v21~22)。
这些体格和文化传统保持了他们族中有许多达能的勇士(v24),但并不能保守他们的得胜。当他们随从那地之民的神,行邪淫,背离他们的主的时候,神就把他们掳到外邦,成为奴隶(v25~26)。他们的勇力并不能拯救他们,他们的谋算也归于虚无,因为他们离弃了他们的神,使他们得胜的主亲手将他们交在了仇敌的手中。

临在性
神的保守从亘古直到永远。以色列活着的时候,或许并不知道他后裔的许多事,但神藉着以色列临终时的话,成就了祂自己的救赎计划。
流便、迦得和玛拿西半支派的经历也是见证:得胜不是靠车马、靠勇力,乃是靠万军之耶和华。神亲手将这两个半支派交在亚述王(外邦人)的手中,直到今日。相信日子满足的时候,所有的以色列人都要归回。

存在性
这两天被Amer大选搞得很沮丧,前天看国会直播到两三点,几乎见证了全程。昨天和今天都是一有空就开始看新闻,内心总想刷出一点astonishing的东西,也做了许多梦:德州宣布独立,Amer所有忠心的人发动civil war,或者就职典礼那天晴天霹雳,Biden和Karris如何如何,或者天降一个陨石砸碎国会山。如果有个“神迹”就好了,或许还有救。稍微有些常识的人都看得出来,极左翼已经疯狂到毫无节制的地步了,世界在快速的下落,我们期待的自由的那一天似乎越发遥不可及。
今天的经文就是很好的提醒,两个半支派靠着神得胜,离了神就被掳。他们的勇力无法拯救他们,他们的计谋也无法摆脱历史大势(神的旨意),神才是那位使他们得胜的那位,他们自己不是。尽管他们有他们优秀的文化、技术和谋略,但当神定意把他们交在亚述人的手中之时,他们的这些智慧只是显得可笑。唯有依靠神,仰赖创造天地的主——像他们最初得到这片土地时那样,才是他们唯一的出路。
主啊,求你保守那些为了信仰争战的属你的子民。他们依靠你,仰赖你,他们为了自由的敬拜你,为了持守那将他们带到这片土地上的信仰,为了持守良心的自由而战斗,当他们勇敢的发出声音的时候,主啊,求你纪念他们;主啊,求你恩待他们,无论最终的结果如何,求你使他们更爱你,因为世界和它所有的历史都在你手中。即或不然,你也总保守七千位未曾向巴力屈膝的,属你的祭司,日子满足的时候,那两个半支派总会归回。你爱我们,为我们舍下自己的独生子,使祂挂在被咒诅的十字架上,但在所有人都开始绝望的时候,你却说“成了”,那救赎的故事自此开始。求你除去我们心中的偶像,使我们不仰赖人,不把某位领袖作为偶像,而是单单的敬拜你,求你激动我们,使我们更热忱的回应你的爱。In God, I trust.

2021-01-06 弗6

本章开始讲在基督里的新生活对我们社会关系的调整:

  1. 亲子关系 六1~4 :儿女在主力听从父母、父母照主的教训养育儿女;
  2. 主仆关系 六5~9 :仆人要甘心侍奉,好像服侍主、主人也不要偏待仆人;

接着,保罗降到了得胜的秘诀:穿戴全副军装 六10~20
这个军装包括:真理的带子束腰v14,公义的护心镜v14,平安的福音做鞋v15,信德做藤牌v16,戴上救恩的头盔v17,并圣灵的宝剑v18.
因为我们是与看不见的魔鬼征战,而不是与那看得见的人争战。v12~13
最后一部分是保罗的问安 六21~24

临在性
福音的能力足够调整我们的社会关系,按着主的诫命而行,才是最和谐和美好的社会。
在争战这部分,可以看到:抵御魔鬼攻击的头盔是救恩,攻击魔鬼的是圣灵,而非我们自己。

存在性
真理束腰,心存公义,脚传福音,信德藤牌,戴上救恩,手持圣灵。这是保罗对基督徒生活的描述,我们不是躺在轿子上进天国,而是在与那看不见的邪灵争战。求主帮助我们,让我们用真理束腰,保持惊醒,不陷落在罪中。

2021-01-04 弗4

标准性
第一部分:合一 四1~16
保罗谈到,我们合一的基础是我们同有一位圣灵:身体只有一个,圣灵只有一个,我们同有一个指望、一主一信一洗一灵;这样的合一并不影响每一位信徒发挥自己不同的恩赐,就像身体只有一个,却由不同的部分组成:由使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师,他们尽职尽责的目的只有一个:就是建立基督的身体,是我们在真道上长大成人,在爱中建立自己,有成熟的样式。

第二部分:脱旧穿新 四17~32
保罗将除去虚妄的恶行比作脱去衣服,将新人比作穿上衣服。从前我们是凭借自己的无知,心里刚硬,丧尽良心,就放纵私欲,贪行污秽。但因着基督,我们成为新人,这新人是照着神的形象所造,有真理的仁义与圣洁。

新人的特征有哪些呢?首先是弃绝谎言,保持诚实,这是因为我们彼此的关系在基督里发生了转变,我们不再是仇敌,而是肢体,是应当互相帮补彼此扶持的;其次,保罗讲到要遵行神的教导,生气不犯罪,不给魔鬼留地步,让它有亵渎神的把柄;最后,就是要转离恶行,从前作恶的事,如今不可再做。

临在性
我们连于元首基督,因此,我们的生命产生改变。我们不再是现在罪恶之众,乃是因着基督成为新人,这新人是按照神的仁义和圣洁所造。有了新的身份就应当有新的样式,就是诚实、恩赐、离弃罪等种种符合神要求的行为。

存在性
前两天读书的时候就看到派罗用这段注释如何胜过试探:“脱去”表明我们要与过去有决断,断然离弃从前的罪恶,而不是听信谎言,一步一步的减弱。这种与罪的离弃是决绝的,果断地。“穿上”也告诉我们,我们不是定睛在我们脱去的罪恶,乃是披戴基督,努力成为新人的样式。这也意味着,我们不是一直地去抵挡罪恶(当然需要,但不是一直),而是用基督来代替从前的罪给我们生活带来的影响,那里有罪的影响,那里就需要由基督来代替。求主帮助我,使我在面对自己的时候,不是目不转睛地盯着过去,而是披戴基督,在祂里面学习成为新人地样式。

2021-01-02 弗2

标准性
第一部分:从前和现在的我们 二1~10
从前的我们:死在过犯罪恶中,顺从魔鬼,放纵私欲,随着肉体和心中的喜好去行;
现在的我们:与基督一同活过来,成为基督的工作,预备行善;
这其中的转变源于一件极为重大的事:因神丰富的怜悯和慈爱,叫我们藉着基督的死和复活,同死同复活。(v4~5)
保罗一再的强调,这一切不是出于自己,不是出于行为,乃是出于神的怜悯和恩典。

第二部分:在基督里的合一 二11~22
在基督以先,人被以割礼区别:受割礼的,就是属以色列人,处在神的约之下(v11);没有受割礼的,就是外邦人,不在神的圣约之中,是局外人(v12)。然而,基督打破了这种隔阂,祂拆毁了我们之间隔断的墙垣,使我们合而为一(v14)。
祂拆毁墙垣的方式是:藉着自己死在十字架上,满足了律法的要求(v15),使我们与神和好(v16),将和平的消息传给远处和近处的人(v17),又赐下圣灵,是我们进入到神面前(v18)。
结果就是:我们不再是神国的外邦人和客旅,我们是与圣徒同国,是在神家里的人(v19)。我们新身份的根基建立在基督耶稣自己的身上,我们靠着祂成为一体,共同建造神的圣殿(v20~21)。

临在性
前半部分讲到,基督是我们个人得救的中心。从过去死在过犯罪恶之中,到现在活过来,这种转变完全是因为基督做成的工作,不是因为我们自己的身份,也不是因为我们自己的行为。完全地,唯独地仰赖基督地救恩。
第二部分讲到,基督是我们和好的纽带。祂用自己的死亡满足了神的公义,拆毁了隔断人与人、人与神之间的墙垣,是我们彼此和好了。自此,我们是神国的一员,我们同享神家中的喜乐,我们是靠着基督蒙保守,祂是我们与任何好的基础。

存在性
基督的死和复活是我们信仰的中心。祂的死和复活带来了和解——与神的,与人的,因着基督将自己身体献上,一切都要得以和解了。这一点对我来讲比较难以实践,尽管理性上知道,但心里仍有一些不愿和好的人和事。求主来医治,使我能在合适的时间走出和解的这一步。

2021-01-01 弗1

本章大致有三个段落
第一部分:保罗的问安 一1~2
保罗在介绍自己时,称自己为耶稣基督的“使徒”,某某人的使徒就是奉某某差遣之人的意思;而在提及以弗所教会时,则称呼他们为在基督耶稣里有衷心的“圣徒”。“圣徒”即时将自己从世界中分别出来归神的人,在基督里,所有信徒都是圣徒。

第二部分:基督里属灵的福气 一3~14
保罗在这里提及了许多重要的观念。如,预定与拣选(v4),拯救的目的(v5,6),基督徒的身份(v5,v11),得救的确据(v13),信徒的坚韧(v14)等。这些都是因着我们被神拣选,这拣选是在创世以先,在耶稣基督里就做成的,在我们尚未有任何行为的时候,基督就已经拣选了我们。

第三部分:保罗的颂赞 一15~23
保罗单因着教会人数加增(他们信从主)就满有喜乐的感谢神。保罗的祝祷非常实际,且有很明确的属灵指代:他祈求神将知识赐给他的百姓,使我们真正认识他;他祈求神照亮我们心中的眼,使我们看到他的呼召有多大的盼望,他所成就的事是何等的荣耀;他祈求神使我们知道,祂使耶稣基督从死里复活,所做成的事是凭借着何等大的能力。最后,保罗说到,基督现在在父神右边,远超过一切执政掌权的,而我们(教会)则是基督的身体,是被他所充满的。

临在性
保罗因看到人信主就不住的感恩,赞美神,这一切都是因为保罗看到了神在基督身上为我们做成的事。他预定并拣选了我们,因爱我们,就死在十字架上,又在三日之后复活,使信靠祂的人有儿子的名分,又赐下圣灵为印记,使我们得确据等候得赎的日子。

存在性
最受触动的是本章结尾:祂远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的,不但是今世的,连来世的也都超过了。今天刚好读到《惧怕》,讲道改革宗基督徒的惧怕往往不是源于对神能力的疑惑,而是对神恩慈的不信任。神有这样能力,过去、现在、将来都在祂手中,祂是那位至高的权柄所在。既然万有都在祂的权下,那我们还怕什么呢?

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